Jaouad Laoui – Participation & Spiritualité Musulmanes

 

I enlighet med de föregående reflektionerna tar denna fjärde del upp den andra sidan av spegeln: det illusoriska jaget. Konstruerat genom utbildning, social betingning och inflytande från passioner, står det i motsats till det autentiska jaget och utgör en slöja som man måste passera igenom för att återupptäcka sin inre sanning.

Roten till denna bristning, både före och efter utbildning, ligger i framväxten av ett nytt ”jag” och ett nytt ego, ympat på det inre jaget. Detta ”jag” har sina egna egenskaper, som Koranen har anspelat på när den talar om mänskligheten. Faktum är att en mängd olika egenskaper som nämns i olika verser omfattar dess verklighet, nämligen: svaghet, förtvivlan, otacksamhet, polemik, orättvisa, antagonism och kontroverser, girighet, okunnighet, rädsla, girighet och så vidare.

En hadith av profeten, frid och välsignelser vare med honom, ger en nyckel till att förstå en aspekt av bildandet av detta ego: språk. Profeten sade: ”Varje barn föds med den ursprungliga naturen (fitra) tills deras tunga tydligt uttrycker vad de är.”

I huvudsak innebär tal att lägga märke till skillnader, och detta är det första steget mot ”jagets” uppstigning för att bli en individ som tar deras plats bland andra. För det lilla barnet markerar språket en vändpunkt i framväxten av ett nytt jag inom dem, skilt från deras djupa och ursprungliga jag.

Detta jag växer gradvis, stärks och börjar manifestera sig tydligt när barnet börjar uttrycka sig verbalt, särskilt när de använder ordet ”jag”. Vid denna tidpunkt har det mänskliga egot kristalliserats till en distinkt enhet, utsatt för påverkan av olika utbildningsfaktorer, från familj till skola, inklusive media och många andra.

Således, genom det som ingjuts i dem i ”utbildningens” namn, förstår barnet att för att ha en plats bland människor och för att bli erkänd i sin existens måste de inneha en titel, äga pengar, bära vissa kläder, erhålla examensbevis, smycka sig med dyra smycken och så vidare. De lär sig också att de måste verka överlägsna, pretentiösa, tävlingsinriktade och visa upp saker som sannolikt kommer att framkalla beundran från andra och vinna deras gunst.

Men allt detta är inte deras sanna jag: dessa är tyvärr bara skenet som ger näring åt och förskönar ett illusoriskt jag, vilket får dem att glömma sin absoluta sanning och slita sönder deras inre. Koranen nämner flera manifestationer och krav från detta illusoriska ”jag”:

”Jag skänker liv och jag skänker död!” (2:258)

”Jag är bättre än han; mig har Du skapat av eld, men honom skapade Du av lera.” (7:12)

”Jag är rikare än du och jag har fler män i mitt följe.” (18:34)

Och Farao sade: ”Såvitt jag vet finns det för er, stormän, ingen annan gud än jag. (28:38)

Farao sade: ”Jag visar er ingenting annat än det som jag själv ser och jag leder er på den väg som rättrådighet och förnuft anvisar.” (40:29)

för att samla [sina styrkor] och sade: ”Jag [och ingen annan] är er högste Herre!” (79:23-24)

Och Koranen informerar oss också om detta bedrägliga och pretentiösa ”jags” öde på den dag då allting kommer att framträda i sin absoluta sanning. Den låter honom säga så här: Om ändå detta hade varit slutet! Ingen nytta har jag av allt det som jag ägde! Mina argument har mist all styrka!” (69:27-29)

 

Från det falska ”egot” till det autentiska jaget

Detta ego, detta ”nafs”, är just vad religiös lag befaller oss att kultivera för att omvandla det, från ett nafs som uppviglar till ondska, till ett nafs som är medvetet om sina fel och känner skuld, tills vi når ett fredligt nafs som är helt i harmoni med vår medfödda natur. Gud säger i Koranen: Vid människans väsen och Den som har format henne [med sikte på den uppgift som hon skall fylla], och nedlagt i henne både syndfullhet och gudsfruktan. Helt visst skall det gå den väl i händer som [i detta liv] strävar efter att rena [sin själ], men den som begraver den [i synd och mörker] skall gå mot fördärvet. (91:7-10)

Således kan vi säga att psyket (nafs) och själen (ar-ruh), det psykiska och det andliga, inte är två separata eller avlägsna saker. Tvärtom är de nära sammanlänkade. Beväpnade med sina instinkter, känslor och intellekt, nära knutna till sina sinnen och försänkta i sitt kosmiska mörker, utövar nafs ett avsevärt tryck på individen, till den grad att det påverkar harmonin i deras varelse och hindrar deras andliga tillväxt. Detta gör det till en dimension av yttersta vikt för mänskligheten, till den grad att reningen eller korruptionen av vår medfödda natur till stor del beror på det.

Denna nafs hämtar sin kraft från tre krafter som ger liv och sätter den i rörelse: intellektuell kraft, begärets kraft och ilskans kraft. Dessa tre krafter utgör den mänskliga grunden från vilken individens personlighet formas. Med andra ord, som reaktion på omvärldens krav och begränsningar, drar varje individ nytta av detta råmaterial – animaliskt, intellektuellt och flyktigt – för sina egna defensiva strategier för att överleva och anpassa sig. Tyvärr kopplar detta bort dem från sitt inre jag, från sin autentiska sanning, och skapar inom dem en omedveten ångest, som manifesterar sig som en särskild livsstil som utmärker och formar deras personlighet.

Ibn al-Qayyim al-Jawziyya säger i sin bok Uddat al-Ṣabirin wa Dhakhirat al-Shakirin: ”Det finns i hjärtat en oordning som bara att vända sig till Gud kan lugna, […] och en oro som bara att samlas runt Honom och fly till Honom kan lugna […].”

Gud den Högste säger: MÄNNISKAN är skapad rastlös och otålig. Hon beklagar sig så fort hon drabbas av något ont, men om det goda kommer på hennes lott visar hon [de behövande] ifrån sig. (70:19-21)

Denna vers förklarar den dynamik som utgör den mänskliga naturens essens: en svängning mellan rädsla och överdriven girighet. Häri ligger frågan: är inte den frenetiska strävan efter begär en strategi för den rädda personen att undkomma sin ångest? Är deras drivkraft mot begär bara ett försök att undertrycka ångestens smärta, eller åtminstone att minska dess obehag?

Inom psykologin kallas detta en ”kompensationsmekanism” eller ”kompensationsbeteende”. Med andra ord är mänsklighetens tendens att överdrivet tillägna sig ägodelar kopplad till dess känsla av rädsla. Människor begär eftersom de är rädda. Varje person har sina egna rädslor och begär: önskan att bli älskad, att vara perfekt och fullständig, att vara kompetent, att vara i fred, att vara trygg (till exempel från fattigdom), och så vidare.

 

Återupptäcka inre enhet

Det är här vikten av att beakta den psykologiska aspekten ligger i processen för andlig utbildning och i att reparera obalanser orsakade av familjen och den sociala miljön. Visst kan psykologi inte befria en person eller leda dem till de djupa sanningarna i deras varelse, men att ignorera den är liktydigt med att blunda för vad som hindrar en person från att få kontakt med sitt djupaste jag, vilket inkluderar deras själ, deras sinne, deras hjärta, deras beteende, deras jordiska värld och livet efter detta, och följaktligen att nöja sig med en förminskande definition av sig själv.

Det är som om en man erbjöds ett överdådigt palats med dyrbara möbler och magnifika, välskötta trädgårdar, men han valde att stänga in sig i en mörk underjordisk källare och gradvis glömma resten av sitt palats, eller till och med att han är dess ägare.

Det är här Rumis ord får sin fulla innebörd: ”Du är inte en droppe vatten i havet, utan du är hela havet i en droppe vatten.”

Istället för att helt ge efter för vår absoluta sanning, leva vår totala slaveri inför Gud och vår fattigdom inför Honom, och utsätta vår varelse för Hans barmhärtighet och Hans ljus för att befria oss själva, förblir vi fångar i ett arrogant, girigt, sensuellt ”jag”, med djupt ingrodda vanor i våra känslor, tankar, beteenden och relationer. Vi ägnar all vår energi åt att bevara detta ”falska jag” som lever i illusionen av omättliga begär, ohämmad stolthet och outsläcklig girighet. Ett possessivt, tyranniskt, ihåligt, tveksamt och fragmenterat jag. En demon bland lögnens och osanningens demoner, som oavbrutet befaller ondska och leder till förtappelse: ”Nafsen är en anstiftare till ondska, förutom det som min Herre förbarmar sig över.”

 

Sanningens väg

Profeten, frid och välsignelser vare över honom, sade: ”Håll er till sanningen, ty sanningen leder till rättfärdighet, och rättfärdighet leder till paradiset. En person fortsätter att vara sanningsenlig och söka sanningen tills han är upptecknad hos Gud som en sanningsenlig person. Och akta er för falskhet, ty falskhet leder till ondska, och ondska leder till Elden. En person fortsätter att ljuga och söka falskhet tills han är upptecknad hos Gud som en vanelögnare.” (Bukhari och Muslim)

Profeten sade också i en hadith återberättad av Al-Hasan ibn Ali, må Gud vara nöjd med dem båda: ”Sanningen är lugn, och falskhet är misstänksamhet.” (Tirmidhi och Ahmad, en hasan-hadith)

Denna lugn och stillhet som vår djupaste natur söker kan endast uppnås genom uppenbarelse. Tron ensam kan dra oss ur den fragmenterade verkligheten i den sinnevärld som omsluter våra sinnen och förankra oss i den uppenbarade sanningen om fullständig verklighet: världen av det osynliga och det synliga. Gud, den Högste, säger: TROENDE! Frukta Gud [i ert tal och i era handlingar] och håll samman med dem som älskar sanningen! (9:119)

Att vara med dem, eller som Imam Abdessalam Yassine uttrycker det, ”att älska och leva i gemenskap”, är det första steget på denna uppåtgående väg som Gud inbjuder oss att bestiga, en väg där egots, passionernas, djävulens och människornas hinder står i vår väg. Den uppriktiga gemenskapen erbjuder resenären en varm tillflykt, för vägen är full av prövningar och faror.

Genom detta kärleksfulla sällskap, bekant med vägen och dess fallgropar, får resenären, utöver trygghet och lugn, pedagogiska svar skräddarsydda för deras andliga, psykologiska, intellektuella och sociala behov. På samma sätt, genom att interagera med andra i gemenskapen, lär resenären sig gradvis om sig själv.

Sa inte profeten: ”Den troende är sin troende broders spegelbild”? (Bukhari) Detta innebär att resenären, genom att titta på sin broder, ser sin egen spegelbild. ”Se på oss, broder (eller syster)! Det är du!” Så uttrycker sig gemenskapen utan ord, med stor kärlek. För grunden för detta känslomässiga band inom gemenskapen är kärleken till Gud och kärleken i Gud.

 Världen och dess passioner är källor till oro, och ju djupare resenären försjunker i dem, desto mer upplever han fragmentering och inre kamp. Omvänt, ju mer han reser sig och mångfaldigar sitt minne av Gud, den Ende, desto närmare kommer han sin varelses enhet. Gud säger: Gud framställer [denna] liknelse: [Här är två män] – den ene har flera herrar som tvistar sinsemellan, och den andre beror av en enda herre. Är deras villkor jämförbara? [Nej] – Gud ske lov! – men de flesta [människor] inser inte detta. (39:29)

Profeten sade: ”Den som vaknar på morgonen och är upptagen enbart med denna världen, Gud kommer att skingra hans angelägenheter och ägodelar och göra fattigdom till hans ständiga bekymmer, och han kommer från denna värld endast att få det som är förutbestämt för honom. Och den som vaknar på morgonen och är upptagen enbart med livet efter detta, Gud kommer att ordna hans bekymmer, bevara hans ägodelar, placera rikedom i hans hjärta, och denna världens liv kommer att påtvingas honom.” (At-Tirmidhi och Ibn Hibban)

Att minnas Gud, att vara närvarande med Honom och lyda Hans budord är botemedlet för denna djupa inre oro. En total närvaro som omfattar språk, hjärta och sinne, så att människan kan finna fullständig frid. Ibn al-Qayyim skrev: ”Det finns i hjärtat en oordning som bara en återvändande till Gud kan samla, en ensamhet som bara Guds närhet kan skingra, en sorg som bara glädjen av att känna Honom kan fördriva, och en oro som bara en samling runt Honom och flykt till Honom kan lugna.”

Gemenskapen förblir emellertid bara ett medel och ett stöd i denna transformerande strävan. Sann styrka ligger i individens egen strävan. Utan uppriktig vilja är denna strävan dömd att misslyckas. Gud säger: Gud förändrar inte människornas villkor, förrän de ändrar sitt sinnelag… (13:11)

 

En resa mot Gud

Således är vägen som leder från det ”illusoriska jaget” till det ”autentiska jaget” en krävande inre resa. Det är en ständig kamp mellan egots illusioner och den djupa sanning som Gud har placerat i det mänskliga hjärtat.

Det sanna jaget är inte det som är svällt av begär, ägodelar eller stolthet, utan det som renar sig självt, återknyter kontakten med sin källa och stiger i uppriktighet, sanningsenlighet och Guds kärlek. Det är detta levande hjärta, själens spegel, som styr hela varelsen och, renad, bringar harmoni till alla förmågor.

Utbildning, gemenskap, andlig ansträngning och tålamod inför prövningar är de medel genom vilka den troende kan återupptäcka sin ursprungliga essens. Långt från det fragmenterade och bedrägliga egot stiger de upp mot det fridfulla nafs, som finner frid i gudomlig närhet.

Tro, sanningsenlighet och sällskapet av sanningsenliga människor är nycklarna till denna förvandling. Det är genom att hålla fast vid den uppenbarade sanningen och odla en uppriktig relation med Gud som man lyckas överskrida illusioner och förverkliga sitt sanna jag.

Ytterst är resan från det illusoriska jaget till det autentiska jaget inget annat än mänsklighetens resa mot Gud, deras Herre, som prövar dem, vägleder dem och kallar dem att återvända till Honom, renade och i frid.

 

 

Det Autentiska Jaget och den Ursprungliga Bristning (3/4)

Att bygga sig själv i islam — Återupptäcka sin essens och sitt syfte (2/4)

Personlig utveckling — Mellan självupptäckt och moderna illusioner (1/4)