Tack Gud för ateister: en åsikt om varför muslimer behöver bättre förstå vår tro

João Silva Jordão – The Muslim Vibe

 

Det kan tyckas som om den här titeln är en provokation, och till viss del är den det. Men jag menar det. Är det inte en grundläggande grundsats i Islam att vi kan finna välsignelser i prövningar och tecken på Guds nåd på de mest osannolika platser?

Det är så jag har kommit att se den till synes ostoppbara uppgången av ateism under 1800- och 1900-talen – en uppgång som under 2000-talet helt plötsligt inte ser så ostoppbar ut längre. Om något så lever ateismen genom en aldrig tidigare skådad kris som den inte bara inte har svar på – dess kontingent tycks inte ha resurser att ens inse den ödmjuka kris som den går igenom.

Även om det inte är roten till ateismens problem, kom ett av huvudtecknen på ateismens växande problem i form av ett sällsynt exempel på integritet: En man vars hela karriär byggdes på att tro och försvara en sak, hade plötsligt en förändring i hjärtat och förklarade att han hade haft fel hela tiden. Den här mannen var Antony Flew, en av de, om inte den bästa ateistiska filosofen i sin generation, ”tillkännagav 2004 att Gud förmodligen existerade”.

Det finns ett skämt som ursprungligen användes av komikern Stephen Colbert för att beklaga George W. Bush, där han sa ”det bästa med den här mannen är att han är stadig, du vet var han står. Han tror samma sak onsdag som han trodde i måndags, oavsett vad som hände i tisdags. Händelser kan förändras, den här mannens tro kommer aldrig att göra det.” Det är naturligtvis en humoristisk kritik av hur uppenbar konsekvens ofta bara kan vara envishet i att acceptera nya fakta som har kommit fram. I det avseendet var Antony Flew inte konsekvent, han var något mycket bättre – en man med integritet som visste hur han skulle erkänna det när han insåg att han hade haft fel praktiskt taget hela sitt liv.

Men kan vi se ateister som en välsignelse? Enkel. Innan ateism fastnade Islam, kristendomen och andra trosfilosofier i tekniska argument över doktrin. Sedan kom ateister och sa: ”Dina argument är fascinerande, men hur är det med detta centrala koncept som din religion verkar vara beroende av, den här Guden du talar om… Finns den verkligen?” Under en tid verkade det som att tidvattnet hade vänt oåterkalleligt. Och det verkade som att för det mesta var intelligenta människor, särskilt vetenskapsmän, mestadels ateister. Och värst av allt, de flesta debatter mellan ateister och troende skulle nästan oundvikligen sluta med något slags tydligt nederlag för de troende.

Men varför? Enkel. Vi avvek från Gud.

Alltför länge blev vi besatta av detaljer, protokoll, ortodoxi, regler, förbud, demonologi, rättsvetenskap… Och till viss del gör vi det fortfarande. Muslimer argumenterar oavbrutet om islamisk historia, låter sig gå in i vredesutbrott medan de diskuterar sekteriska angelägenheter, går in i detalj om vad som är haram och halal. Och detta var verkligen sant genom historien. Vi diskuterar allt och vad som helst, men ofta misslyckas vi med att tala djupt om Guds natur, skälen som gör det rationellt och nödvändigt att tro på Gud, och varför det är överhängande mer sammanhängande än ateism eller anslutning till polyteism eller tro på en antropomorf ”gud”.

Allt för att vi trodde att vår grundläggande grund, tron ​​på en Gud, var säker och endast skulle ifrågasättas av andra religioner som själva också tenderar att tro på någon sorts transcendentala gudomliga väsen eller varelser. Sedan kom ateister och svepte bort oss från våra kollektiva filosofiska fötter, om du så vill.

Men strömmen verkar vända igen. Troende filosofer som Muhammed Hijab och Jordan Peterson kan ställa upp i en debatt och lätt håva in över en miljon visningar.

Men varför? Enkel. Eftersom ateister och deras stridslystna tvingade oss att börja återknyta kontakten med Gud på en högre filosofisk nivå. I grund och botten gav ateismens uppkomst oss inget annat val än att sluta fokusera på detaljer och att återgå till att specialisera oss på det vi är bäst på – att tro på Gud på ett rationellt och strukturerat sätt.

Påminner inte Gud oss ​​om att han skapade oss för att vi ska kunna återvända? Lovar inte Gud att testa de troende så att vi kan återvända i bot och ödmjukhet? I detta avseende säger Koranen tydligt:

Ordningen har störts och fördärv har visat sig på fasta land och i havet, allt verk av människohand. Därför låter Han dem känna på några av [följderna av] deras handlingar; kanske kommer de att [ångra sig och] vända om. (30:41)

Och detta är inte bara viktigt för den islamiska kontingenten. Ateismen är på reträtt, och detta ger en underbar möjlighet för Islam att komma ut ur skuggorna och börja utmana ateismen i de största, globala stadierna. Islamisk filosofi, och i synnerhet dess dynamiska, strömlinjeformade, kompromisslösa tro på en abstrakt, icke-antropomorf, icke-materiell Gud, klarar verkligen tidens tand, till skillnad från till exempel polyteistiska föreställningar som den grekiska mytologin, som bara någonsin kan användas som en serie analogier och metaforer, som, trots alla sina filosofiska värden, bokstavligen inte kan tro på moderna tider bokstavligt talat på ett filosofiskt värde.

Faktum är att vetenskapens och filosofins framsteg inte har kommit närmare att lösa vissa mysterier, och i centrum för detta bestående mysterium ligger en nyckelfråga – varifrån kommer den mekaniska intelligensen som vi ser utvisad runt omkring oss, från den större bilden av en funktionell och mestadels harmonisk natur värld till den ultrafunktionella naturen hos atomer och dess fysiska lagars grundläggande struktur och dess fysiska struktur. som tillåter och rymmer livet?

Alla dessa element gör Islams beskrivning av en abstrakt, allvetande och allsmäktig Gud som är källan till all intelligens som vi ser reflekteras i materien, utan att själv vara begränsad av materia, mer och mer, och inte mindre och mindre, rationell och tillämpbar.

Kort sagt – islamisk monoteism har helt och hållet bestått tidens tand, och vi kan till och med hävda att den vetenskapliga kunskapen bara, om något, har gått i riktning mot att bekräfta och stärka den.

Lägg nu till detta det ökande andliga missnöjet som synligt sveper över världen, och som gör det ännu mer intensivt och uppenbart i de mest materiellt och tekniskt utvecklade nationerna i världen, och Islams position ser plötsligt ännu mer gynnsam ut. Om vi ​​också anser att detta är något som är ett centralt inslag i islamisk filosofi, det vill säga tron ​​på att det materiella riket, det vill säga det som är världsligt och vardagligt, det vill säga dunya, aldrig kommer att tillfredsställa eller lugna det mänskliga sinnet eller själen, och du kanske bara har den perfekta stormen som kommer att tillåta Islam att inte bara överleva men frodas och till och med vem vet, bli ett slags filosofiskt avantgarde på global nivå.

Av alla dessa skäl borde muslimer njuta av att diskutera med ateister. Och vi bör inte bara engagera oss i ateism och ateister – vi bör sträva efter att vinna, med hjälp av islamiska poäng, och i Islams namn.

På grund av ateister och deras fokus på frågan om Gud finns eller inte, och deras relativa framgång med att övertyga så många att det inte gör det, har jag själv, liksom så många andra muslimer och troende, varit tvungen att trappa upp vårt filosofiska spel, och det har gjort mig till en mycket mer solid och vältalig troende som en återvändande, och jag vet att jag inte är ensam.

Det är därför jag säger, utan antydan till ironi eller sarkasm – tack gud för ateister.