Farid Stambouli – Participation et Spiritualité Musulmanes (PSM)

 

Omrah (pilgrimsfärden), en form av dyrkan som bara upplevs i Mecka, presenteras ofta som en serie precisa riter: att inträda i helgelsetillståndet (ihram), utföra tawaf runt Kaba, resa fram och tillbaka mellan Safa och Marwa, och klippa sitt hår. Men om vi begränsar oss till det yttre, riskerar vi att från denna resa bara behålla bilden av en inhägnad av regler och förbud, utan att någonsin gå in i den inre trädgård som Gud avsåg att ge oss.

För villkoren och förbuden kring ihram är inte ett mål i sig. De är som ett staket avsett att skydda det som växer inom: trons blommor, tålamodets frukter, hjärtats grönska som återuppstår efter glömskans och passionernas torka.

 

Faran med att stanna vid ”taggtråden”

Profeten, frid och välsignelser vare över honom, sade: ”Det lagliga är klart och det olagliga är klart, och mellan de två finns tvetydiga saker som många människor inte känner till. Den som distanserar sig från tvetydiga saker bevarar sin religion och sin heder. Liksom en herde som betar runt ett staket: han är på väg att föra sin hjord in i det. Nu har varje kung ett staket, och Guds staket är Hans förbud.” (1)

Detta staket existerar verkligen, och det måste respekteras. Men staketet är inte målet. Målet är vad det skyddar: närhet till Gud, ett levande hjärta, trons smak.

 

Att återuppliva hjärtat

Gud skapade oss med ett hjärta som kan se, höra och smaka andliga verkligheter som fysiska ögon och öron inte kan uppfatta. I Koranen säger Han: Det är inte deras ögon som är blinda, nej, det är hjärtana i deras bröst! (22:46)

Och profeten sade: ”Det finns en bit kött i kroppen: om den är sund, är hela kroppen sund; och om den är korrupt, är hela kroppen korrupt. Är inte detta hjärtat?” (2)

Omrah är därför en inbjudan att be Gud att återställa våra hjärtan till deras andliga syn, hörsel och smak. För profeten sade också: ”Den som smakar tron ​​är den som är nöjd med Gud som Herre, med islam som religion och med Muhammed som budbärare.” (3)

Tro har en smak, och Omrah är en möjlighet att återupptäcka den.

 

Ja’far as-Sadiqs upplevelse, att se bortom varelserna

En gammal berättelse berättar att en man uppmanade Ja’far as-Sadiq, en ättling till profeten och en man med kunskap och dygd, att ”se Gud”. Han berättade för honom att profeten Musas, frid vare med honom, anhängare hade framfört samma begäran, vilken avslogs. Mannen svarade: ”Jag är från Mohammeds gemenskap”, som för att säga: ”Jag lider inte av samma begränsningar som Musa.

Ja’far, som såg hans envishet, beordrade sina anhängare att binda honom och kasta honom i en närliggande flod. Mannen, förvånad, kämpade för att hålla sig flytande. Han kippade efter andan och ropade: ”Ja’far, hjälp mig!” Rädda mig!” Hans ögon såg då bara Ja’far och hans lärjungar, och han tänkte bara på dem för att befria honom.

Men när vattnet gradvis utmattade honom och han insåg att Ja’far inte skulle svara på hans kallelse, slutade han kalla på dem. Just i det ögonblicket urskiljde Ja’far, en Guds man, den inre förändring som just hade skett. Han sade då till sina lärjungar: ”Hämta honom nu.”

När han fördes tillbaka till stranden frågade Ja’far honom: ”Vad såg du?” Mannen svarade: ”Först såg jag bara dig och ditt folk för att rädda mig. Du var mitt enda hopp. Men när jag insåg att du inte skulle göra någonting, såg jag dig inte längre. Sedan, i min förtvivlan, såg jag Gud, min Skapare.”

Ja’far sade då till honom: ”Ett fönster har öppnats i ditt hjärta. Se till att det aldrig stängs.”

Denna berättelse illustrerar vad det innebär att vända sitt hjärta bort från varelser och enbart förlita sig på Skaparen. Så länge vi förlitar oss på människor förblir vår syn beslöjad. Men när all mänsklig förväntan faller bort, öppnas hjärtat för Guds inre syn.

Omrah är ett av de där privilegierade ögonblicken när en person, drunknad i folkmassan och i sin egen litenhet, kan känna denna sanning: ingen kan svara på min kallelse utom Gud. Det är i denna nakna uppriktighet som hjärtats fönster öppnas.

 

Profetens exempel, frid och välsignelser vare med honom, i At-Ta’if

När profeten gick till At-Ta’if i början av sitt uppdrag blev han avvisad och förödmjukad. De ledande uppmanade barnen och de marginaliserade att kasta sten på honom. Utmattad och blödande tog han sin tillflykt i en fruktträdgård. Där bad han en bön som fortfarande genljuder som en av de vackraste åkallan: ”Herre, jag klagar till Dig över min svaghet, min brist på resurser och den förödmjukelse som jag utsatts för. O Du, den Barmhärtigaste av de barmhärtiga, Du är de förtrycktas Herre och Du är min Herre. Åt vem anförtror Du mig? Åt en främling som förkastar mig? Eller åt en fiende som Du har gett makt över mig?

Om Du inte är arg på mig, då bryr jag mig föga. Men Ditt beskydd är ännu större för mig. Jag söker tillflykt i ljuset från Ditt ansikte, som skingrar mörker och rättar till alla angelägenheter i denna värld och i livet efter detta, så att Din vrede inte ska komma över mig, eller Ditt missnöje inte ska falla över mig. Tillfredsställelse är Din tills Du är helt tillfredsställd. Och det finns ingen styrka och kraft utom i Dig.” (4)

Han förbannade inte dem som hade skadat honom, för hans intima relation med Gud uppfyllde honom helt och hållet. Detta är vad Omrah borde inspirera i oss: ett band som överskrider alla prövningar.

 

Omrah som andlig övning

Omrah är för det andliga livet vad träning är för kroppen. De som börjar träna känner inte omedelbart en känsla av välbefinnande. Tvärtom åtföljs de första passen av smärta, lidande och ibland till och med modlöshet. Men med upprepning blir kroppen mer flexibel, van, starkare och njuter så småningom av fördelarna med träning.

Detsamma gäller för hjärtat och egot när de ställs inför tillbedjan. De som inte är vana vid långa böner, vid åkallande, vid att vara uppe på natten, upplever inte omedelbart frukterna av tillbedjan (med vetskapen om att syftet med tillbedjan inte är att behaga Gud i den grad att vi glömmer våra egna förväntningar!). De kan till och med känna en stor tomhet: deras bön verkar frånvarande, deras åkallande verkar meningslösa.

Men det är just detta som andlig övning är: att upprepa den om och om igen, bön efter bön, natt efter natt, tills hjärtat mjuknar och öppnar sig.

Det viktiga är att inte tappa hoppet. Att känna sig tom är inte ett tecken på misslyckande; det är ett tecken på att vi är mitt uppe i vår övning. Vi måste sedan förvandla denna frånvaro till ett klagomål riktat till Gud. Säg: ”Herre, här är jag inför Dig. Andra gråter, och jag känner ingenting. Andra verkar vara långt före mig, och jag halkar efter. O Herre, jag bönfaller Dig, öppna dörren till Din intimitet för mig.”

Dessa klagomål är i sig själva en form av dialog med Gud. För Gud älskar att Hans tjänare vänder sig till Honom i sina stunder av styrka såväl som i sina stunder av svaghet, i sina impulser såväl som i sin tomhet.

Således är Omrah en möjlighet att mångfaldiga dessa övningar, att hålla ut trots bristen på omedelbar önskan, tills Gud, genom sin nåd, öppnar hjärtat och låter det smaka trons smak.

 

Bön i Mecka: Bortom siffrorna

Profeten, frid och välsignelser vare över honom, sade: ”En bön i min moské är värd mer än tusen böner någonstans utom i den heliga moskén (i Mecka). Och en bön i den heliga moskén är värd hundratusen böner någon annanstans.” (5)

Denna hadith tolkas ofta i termer av siffror: hundratusen böner = hundratusen gånger mer hassanat (fromma gärningar). Denna tolkning är sann för dem som ser tillbedjan endast som en ackumulering av förtjänster. Men de som ser bön som en andlig övning, ett intimt möte med Gud, ser något annat.

De ser det som en möjlighet till en genväg på vägen till Gud. Som om en enda bön som utförs på denna plats motsvarade hundratusentals steg som tas för att mjuka upp egot, stärka bandet med Gud och höja själen.

Profeten talade om Paradisets grader: det finns hundra, varav den högsta är Firdaws, under den Barmhärtiges tron, där alla källor till Paradisets floder som går ner till de andra nivåerna finns. Varje grad motsvarar en större närhet till Gud. Att be i Mecka är således att plötsligt minska avståndet som skiljer våra hjärtan från denna närhet, som om vi klättrade flera steg i ett enda steg.

Den som går till den heliga moskén kommer inte dit utan ansträngning: trötthet från resan, främlingskap från sina vanor, ibland sjukdom, sorg eller nostalgi. Men när man håller ut trots dessa hinder och står inför sin Herre på denna unika plats, har denna bön ett ojämförligt värde för Gud.

Vi kan föreställa oss det så här: ett barn som tjänar sina föräldrar får alltid en belöning, men när deras gest särskilt berör deras fars eller mors hjärta blir belöningen större och mer ömsint. På samma sätt framkallar bönen som utförs i Mecka, under dessa exceptionella förhållanden, en mer intensiv tillfredsställelse från Gud, och det är härifrån dess mångfaldigande kommer.

Låt oss därför inte glömma det väsentliga: bakom siffrorna, bakom löftet om 100 000, finns den som vi riktar denna bön till. Målet är inte den mekaniska ackumuleringen av hassanat, utan att öppna hjärtat för en djup förtrolighet med Skaparen.

 

Omrah, en möjlighet till förlåtelse och lindring

Profeten sade: ”Från en Omrah till en annan är det en försoning för det som begåtts mellan de två.” (6)

Omrah är därför en möjlighet till förlåtelse. Den låter en befria sitt hjärta från syndernas börda, men också från deras konsekvenser i det dagliga livet. För synder är inte bara osynliga spår: de tynger våra liv, de förmörkar våra hjärtan och komplicerar våra relationer.

Hur många sorger, inre blockeringar, familjeproblem, spänningar med våra barn eller till och med psykiska störningar har sina rötter i tidigare synder! För den troende ser Gud till att varje synd renas förr eller senare, här på jorden eller i livet efter detta, så att man kan nå Honom renad.

Omrah är således ett speciellt ögonblick för att befria sin själ och sin existens. Den som uppriktigt företar sig denna resa finner sig befriad från en börda som kan ha hindrat honom från att gå framåt. Han slutar att ta hänsyn till tiden, slutar kämpa med de prövningar som orsakats av hans synder och finner den lätthet som krävs för att vandra mot Gud steg för steg.

Det är därför det är viktigt, utöver det yttersta målet att komma nära Gud, att mångfaldiga sina avsikter när man ger sig av till Omrah: att få Hans förlåtelse, att börja om på nytt och att befria sitt hjärta och liv från syndernas konsekvenser.

Men bortom allt detta kvarstår höjdpunkten av avsikt att söka Gud själv: att möta Honom med hjärtat i denna värld och att leva med Honom i livet efter detta.

 

Slutsats: Att förbereda sitt hjärta för att lämna… och att återvända

Detta första steg mot Omrah är en inre förberedelse. Långt innan man packar en väska eller ett pass handlar det om att förbereda sitt hjärta. Och att förbereda sitt hjärta innebär att först ställa sig frågan: Vilket behov har jag när jag går till Omrah?

Om mitt behov är litet kommer jag att få lite. Men ju större detta behov är, desto närmare kommer det profeternas egna behov: det livsviktiga behovet av Gud, den brinnande längtan efter Hans närhet. Ju mer mitt hjärta är urholkat av detta behov, desto mer liknar det en enorm korg som kan samla de välsignelser som ständigt sjunker ner över de heliga platserna. De som ger sig av med stort behov kommer att återvända rika, deras korg fylld med nåd, medan de som lämnar distraherade riskerar att återvända nästan tomhänta.

Den andra viktiga förberedelsen är att komma ihåg att Omrah inte är ett isolerat mellanspel på några dagar. Många pilgrimer lever en intensiv upplevelse, avskurna från sina vanor och badade i Meckas heliga atmosfär. Men när de väl återvänder sjunker de ner i ett slags smärtsam nostalgi, som om de hade lämnat all sin tro och allt sitt ljus där. De återvänder trötta, ibland till och med deprimerade, eftersom de hade begränsat sin relation med Gud och Hans profet enbart till dessa välsignade platser.

Den uppriktigt troende tar dock inte farväl av Kaaba eller profeten på den sista dagen av sin vistelse. De stärker sin förbindelse under sin resa, och de återvänder med denna förbindelse levande, permanent och kontinuerlig. Deras böner, deras åkallande, deras närhet till Gud förblir inte begränsad till Mecka; de följer med dem hem, till deras hus, till deras familj, till deras dagliga liv.

Det är därför förberedelser inte begränsas till förberedelserna inför resan. De förbereder också för resan under och, särskilt, efteråt. De som ger sig av med avsikt att etablera en varaktig förbindelse med Gud, att etablera en djup intimitet som varken är beroende av plats eller tid, återvänder förvandlade och berikade.

 

Omrah blir då en kontinuerlig källa: den är inte bara ett minne, utan en utgångspunkt.

 

 

Referens:

1 Autentisk Hadith, Bukhari och Muslim

[2] Surah al-Hajj, 22:46

2 Bukhari och Muslim

3 Muslim

4 اللَّهُمَّ قُوَّتي، وقِلَّةَ حيلتي، وهَواني على الناس، يا أرحم الراحمي، يا أرحمت، راحمي المستضعَفين، وأنت ربِّي، إلى مَن تكلني؟ إلى بعيدٍ يتجهَّمُني؟ أم إلى عدوٍّ ملَّكْتَهُ أمري؟ إن لم يكن بك غضبٌ عليَّ فلا أبالي، ولكن عافيتك هي أوسعُ لي. أعوذ بنور وجهك الذي أشرقت له الظلمات، وصلُحَ عليه أمرُ الدنيا  لك العُتبى حتى ترضى، ولا حول ولا قوة إلا بك.

5 Ahmad, autentiserad av al-Albani

6 Bukhari och Muslim