Charlie Marquette – Saphirnews

 

Det är alltid ömtåligt att kritisera en helig text, och särskilt Koranen, utan att uppfattas som blasfemisk. Detta är en vetenskaplig ståndpunkt som ofta missförstås av icke-specialister, särskilt eftersom den utmanar säkerheter och ifrågasätter grundläggande principer. Vår avsikt här är uppenbarligen varken att begå helgerån eller att förolämpa någon i den muslimska världen. Men ur vårt perspektiv verkar islam behöva en frisk fläkt som gör den medveten om den modernitet den lever i och vikten av att förnya sin läsning av sin egen text.

Ett antal muslimska lärda har redan anammat denna typ av tillvägagångssätt, inklusive Mohmmed Iqbal, Mohammed Talbi, Fazlu Rahman, Abdelmajid Charfi och andra. Vårt tillvägagångssätt här är inte exakt detsamma. För det första gör den inte anspråk på att utgöra en omfattande reform av religionen. För det andra använder den inte samma intellektuella verktyg. Vårt prisma för att läsa den koraniska texten är mytologins.

 

Dekonstruera utan att förstöra religion

Den lutherska filosofen och teologen Robert Bultman hade redan utfört ett liknande arbete med Nya testamentet. Hans mål var att dekonstruera religiös diskurs genom att ”av mytologisera” Skriften. Han trodde att Skriften hade formats med bilder som tillhörde en annan tid och att de behövde förkastas, men utan att överge kärnan i det kristna budskapet. Därför innebar dekonstruktion för honom inte att förstöra religion. Snarare handlade det om att omplacera ”förkunnelsen” i hermeneutikens presens med ett aktivt förhållningssätt, vilket han sedan beskrev som existentiellt.

Vårt prisma för att läsa den koraniska texten är likartad, samtidigt som den behåller sin egen unikhet. Det är allmänt enigt om att bildspråket av Jesus eller Mohammed inte längre gäller oss idag. Moderniteten har djupt förändrat vår uppfattning och representation av världen. Alla vet till exempel att när Skriften talar om sju himlar och sju jordar är detta en symbolisk diskurs. I verkligheten existerar inte denna hierarki av världar. Det är en kosmogoni som tillhör antiken och inte längre är relevant.

På samma sätt vet vi att den monogenetiska tesen, enligt vilken dagens mänsklighet härstammar från ett par förfäder, inte längre håller. Människans ursprung är mycket mer komplext och gammalt än vad Första Moseboken försöker förklara. Att acceptera denna vetenskapliga sanning får konsekvenser för hur vi läser helig historia. Adams figuren har inget historiskt över sig enligt detta paradigm. Detta är ett faktum som kristna exegeter nu rimligen accepterar – med några få undantag bland vissa evangeliska bokstavstrogna. Den adamiska berättelsen tillhör därför det symboliska registret och måste definitivt förstås som sådan.

Detta är en ståndpunkt som för några år sedan särskilt försvarades av lingvisten Abd al-Sabur Shahin, men som fortfarande är en mycket liten minoritet i den muslimska världen. Religiösa forskare avstår, säkerligen av vördnad, från att distansera sig från den koraniska berättelsen. Ändå är detta bara en myt, liksom många i den sumerisk-babyloniska samlingen. Vi tänker särskilt på Enki och Ninhursag, Gilgamesh, Atra-hasis och Enuma Elis. Bilder av skapandet av en man av lera är mycket vanliga i denna del av världen, liksom på andra ställen. I Egypten finns det till och med en representation av den på basrelieferna i Esnas tempel.

Det är därför viktigt att skilja bilden som används för att stödja berättelsen från den idé som avses förmedlas bakom den. Platon talade i Republiken Hupónoia just för att säga att myten dolde ett implicit budskap som behövde upptäckas. Myten var aldrig avsedd att skapa vetenskap; tvärtom förmedlar den en sanning som är baserad på tro och inte har någon objektiv verklighet.

 

En metod för att förstå Koranens text i ett annat ljus

På hebreiska är Adam helt enkelt människa. Innan den utgör början på profeternas historia är den koraniska berättelsen om Adam människans. Koranen riktar sig först till oss individuellt, för att utmana oss på vår ontologiskt himmelska natur och vårt hemland, som vi absolut måste återta genom en ansträngning för andlig uppstigning.

I motsats till vad Friedrich W. Schelling trodde är myt inte alltid ”tautologisk”. Den är inte lika explicit i sin formulering som en berättelse eller en legend. Mircea Eliade försökte visa detta genom hela sitt arbete. Myt är mycket ofta kopplad till mystik, hemlighetsmakeri och därmed, i sällskap, till uppenbarelse, initiering och esoterisk sanning.

Koranens uttolkare måste därför vara noga med att prioritera vad som är omständighetsbaserat, det vill säga den form berättelsen tar för tillfället, och vad som är grundläggande, det vill säga visdomen insvept i en mytisk miljö.

Mytologin låter oss just undkomma den cirkulära tolkningslogik som många generationer av exegeter har fångat sig i. Den erbjuder faktiskt fördelen att lugnt acceptera vetenskapliga framsteg och islams historia – som är historien om en religion som har sina begränsningar på grund av sin uppkomsttid; men den ger också möjlighet att se bortom formuleringen och bilderna som används, och att fokusera på semantiken som är dold bakom dem.

Med andra ord kräver den mytologiska läsningen reflektion över kärnan i det koraniska budskapet. Den kräver inte att man uppehåller sig vid den yttre formen, vilket förvisso är nödvändigt för detta syfte men nödvändigtvis villkorligt. Jämförande mytologi tillåter oss också att sätta sanningen som fastställts i Koranen i perspektiv i förhållande till andra mytiska berättelser, och placerar de facto uttolkaren inom ett universalistiskt, snarare än ett exklusivt och kommunitärt, ramverk.

Detta betyder inte på något sätt att anta ett läsprisma som det i jämförande mytologi rimmar med en förvirrande synkretism. Alla har rätt att behålla sina kulturella och religiösa särdrag, förutsatt att de i den andre erkänner en mänsklighet som kan utveckla liknande litterära logiker.

I vilket fall som helst är detta en metod för att förstå Koranens text i ett annat ljus, ett som tar hänsyn till både annorlundahet och andlighet, samtidigt som man förblir klarsynt om moderna kosmogoniska representationer.

 

 

Referenser:

Charlie Marquette har en doktorsexamen i medeltida historia och är författare till avhandlingen ”Adam i den muslimska fantasin”.