Frédéric Schneider – Mondoweiss

Vi tyskar lever i en verklighet formad av vår folkmordshistoria. Men medan den nationella berättelsen om ”kollektiv skuld” för Förintelsen är allestädes närvarande, avslöjar tyska levda erfarenheter detta som mer myt än verklighet. Med vår performativa ”minneskultur” instrumentaliserar vi Förintelsen för att distansera oss från vårt förflutna, för att avleda från våra nuvarande högerextrema problem och för att omprofilera oss själva som en förkämpe för moral. En central del av att skapa vår egennyttiga image, vår ”folkmordshybris”, är vårt nuvarande obestridliga stöd för israeliska krigsförbrytelser, en hybris som har fallit sönder under tyngden av vår medverkan i folkmordet i Gaza.
Tysk dogm och tysk verklighet
Jag älskade att växa upp i Västtyskland på 1980- och början av 90-talet. Som halvtyskt,
halvfranskt barn hade jag bara en vag uppfattning om nationalitet, eller om varför jag skulle vara stolt över att vara det mitt pass säger att jag är. Därför var jag glad att Tyskland verkade annorlunda än andra länder, till synes mindre bekymrat över nationell stolthet. Att vi, efter två katastrofala världskrig, inte behövde ha vår flagga överallt som amerikanerna. Vi var reformerade, vi var nyktra nu. Ingen mer nationalism, inga fler krig och inget mer folkmord. Om vi var stolta över att vara tyskar, var det för att vi var stolta över vår ”konstitutionella patriotism” och våra nya, humanistiska värderingar efter kriget.
I tyska barndomar tornade vår närhistoria upp sig. Vi visste hur tyskar hade varit sadistiska, hatiska, till och med folkmordsbenägna i det förflutna. Vi visste varför filmsuperskurkar, från Dr. Strangelove till Hans Gruber, var naturligt tyska. I skolan lärde vi oss allt om folkmordet på judarna, med fotnoter om det romska folkmordet, Aktion T4, och – eftersom jag gick i en katolsk skola – förföljelsen av den katolska kyrkan. (Inget omnämnande av de otaliga slaviska offren i Nazityskland, men dessa förblev stadigt under medvetenhetströskeln.) En överlevande från Förintelsen kom till skolan för att ge oss en förstahandsberättelse om de outsägliga fasor som det judiska folket hade utsatts för. Vi läste Anne Frank. Vi memorerade Paul Celans Förintelsedikt ”Todesfuge”, med den gripande refrängen ”Döden är en mästare från Tyskland”. Vi såg Schindlers lista på en skolresa till bio. Vi såg de första ”Stolpersteine”-minnesmärkena installeras på 90-talet. Vår skolteaterföreställning var – naturligtvis – Eugène Ionescos nazistallegori, Rhinoceros. När vår sista gymnasieresa tog oss till Prag gjorde vi det obligatoriska, hjärtskärande stoppet vid koncentrationslägret Theresienstadt.
Lärdomen kunde inte vara tydligare: vi, som folk, hade begått den yttersta synden, och vi var tvungna att vara grundligt utbildade för att säkerställa att det aldrig skulle hända igen.
Och ändå, medan jag växte upp, var aktuella händelser mer ”om och om igen” än ”aldrig mer”, eftersom en oändlig rad av nynazistisk terrorism obehagligt ekade av den sena Weimarrepubliken: nazistupploppen i Hoyerswerda och Rostock-Lichtenhagen, dödliga mordbrandattacker i Duisburg-Wanheimerort, Schwandorf, Mölln, Solingen, Lübeck (två gånger), morden på Amadeu Antonio, Silvio Meier, Noël Martin, Beate Fischer, Michael Berger, och under senare år Marinus Schöberl, den årlånga NSU-mordvågen, Walter Lübcke, Halle, Hanau och Reichsbürgerkomplotten för att bara nämna några. Således, när jag tittade på tv-nyheterna på 90-talet, växte misstanken inom mig att högerextrem och antisemitisk politik inte var utrotad som vi fick höra, utan på en ostoppbar uppgång: allt fler nynazister som marscherade på gatorna, allt fler högerextremistiska politiker som satt i parlamentet och utbredda nynazistiska sympatier inom polis, statssäkerhet och armé.
Hur kunde en sådan gigantisk nationell omskolningsinsats misslyckas så kapitalt? Hur kunde så många tyskar lära sig absolut ingenting och upprepa tidigare fasor?
Oroad av dessa ekon från mörkare tider visste jag att jag som tysk hade en plikt att fortsätta utbilda mig efter examen. Jag läste de hjärtskärande berättelserna om Förintelsen av Elie Wiesel, Victor Frankl, Primo Levi och andra. Jag läste Art Spiegelmans ”Maus” och Amos Oz. Liksom många jämlikhetsinriktade och progressiva tyskar blev jag ett fan av kibbutzerna. Jag besökte det nyöppnade Judiska museet i Berlin, och när jag reste var jag noga med att besöka minnesplatser. När jag åkte till Israel besökte jag Yad Vashem; när jag åkte till Japan besökte jag fredsmonumentet i Hiroshima. Jag visste att vi, som tyskar, har en särskild skyldighet att vara vaksamma, att se till att vi inte skulle begå, eller vara medskyldiga till, sådana grymheter.
Jag insåg dock gradvis att skolan inte hade lärt oss den större bilden. Jag kan inte minnas om vi lärde oss om folkmorden på Herero och Nama i skolan, eller några andra tyska grymheter. Det verkar idag som att andra världskriget överskuggade allt annat och svävade ovanför oss, singulärt, kontextlöst. Jag hade till exempel bara den svagaste förståelse för den sadistiska, hatiska, till och med folkmordsbenägna sidan av europeisk kolonialism. Som barn var jag stolt över att min födelsedag sammanföll med den dag då Christopher Columbus hade ”upptäckt” den ”nya världen”. Och även om kolonialismen inte hade varit helt fantastisk, verkade Tyskland för en gångs skull ha lite att göra med dessa grymheter. Först senare, genom mina läsningar och resor, lärde jag mig hur begränsad denna historiska läsning var.
Genom att ta bort Förintelsens rika historiska sammanhang skapade den tyska berättelsen efter kriget denna singularitet utanför rum och tid, detta svarta hål. Borta var kopplingen till koloniala grymheter, borta var kontinuiteten med folkmordet på amerikanska indianer och folkmordet på armenier, borta var också inspirationen som amerikansk Manifest Destiny och angloamerikansk rasvetenskap och lagstiftning gav tyska raslagar och Lebensraum-ideologi. För att låna historikern Fritz Fischers minnesvärda fras: ”Hitler war kein Betriebsunfall” – Hitler var ingen olyckshändelse. Och, bekvämast nog, borta var även den dolda fortsättningen av nazismen efter kriget.
Högtidsminne som avledning
Mot bakgrund av denna hämmade historieskrivning började jag också omvärdera efterkrigstidens bearbetning av vårt nazistiska förflutna (”Vergangenheitsbewältigung”), nämligen vår pråliga ”minneskultur” (känd förlöjligad som ”högtidsminnesteater” av den judiske sociologen Y. Michal Bodemann). Kärnan i denna berättelse är vår ”kollektiva skuld”. Detta ofta upprepade mantra var föga mer än en charad: ingen tysk jag känner har någonsin känt sig personligen skyldig för nazisternas brott. Hur kunde man känna sig skyldig för något som hade hänt årtionden innan man ens föddes? Men genom att framställa vår relation som skuld istället för ansvar, utförde vi ett magiskt trick: vår relation till Förintelsen framställdes som vårt förflutna, inte vår nutid. Ekvationen var enkel, till och med elegant: genom att målmedvetet fokusera på våra historiska brott distanserade vi oss samtidigt från dem, som att fascinerat stirra på ett främmande föremål, fruset i tiden, och därmed otvetydigt förflutet och separat.
Men minneskulturen separerade oss inte bara, paradoxalt nog, från vår avskyvärda historia; den fungerade också som ett bekvämt sätt att täcka över vår högerextrema nutid med performativ försoning. En följd av den första ekvationen var: eftersom vi var så hypermedvetna om vårt nazistiska förflutna, kunde vi omöjligt fortfarande ha ett nazistiskt problem. Och så hände det sig att vårt bruna förflutna under efterkrigsdecennierna sopades under mattan istället för att bearbetas, med liten eller ingen uppgörelse för förövarna. ”Avnazifiering”, åtminstone i väst, återintegrerade sömlöst en hel del icke reformerade nazister i politik, rättsväsende, militär, polis, underrättelsetjänst och näringsliv.
Talande nog var befrielsedagen (8 maj, Nazitysklands kapitulation), som firades i stora delar av Europa, inklusive Östtyskland, inte en helgdag i Västtyskland, som istället valde att fira den 17 juni, årsdagen av ett östtyskt folkuppror 1953. Faktum är att den första gången en västtysk tjänsteman kallade den 8 maj för en ”befrielsedag” var president Richard von Weizsäcker i ett tal 1985, hela fyrtio år efter kriget, och även då orsakade denna förklaring en skandal. Över trettio parlamentsledamöter bojkottade presidentens tal i upprördhet över hans våghalsighet att kalla naziregimens nederlag för en ”befrielse”, medan en tyst majoritet fortfarande verkade betrakta det mer som en förlorad sak, eller åtminstone ett tecken på skam. Det är uppenbart att all estetik kring Förintelseskuld inte var djupt rotad. Mot bakgrund av detta tankesätt verkade kontinuiteten och den slutliga återuppkomsten av öppen högerextrem politik och våld under senare år naturlig.
Tyskt prägel av minneshögtid var alltså inte mycket mer än historisk pompa och ståt i stil med ett besök på renässansmarknaden. Vi kunde konsumera dussintals böcker, Tv-dramer och dokumentärer om Tredje riket utan att någonsin ta ansvar för den mycket verkliga antisemitism, rasism och våld som tyskarna fortfarande producerade inhemskt och möjliggjorde utomlands. Det drog en gräns under vårt skamliga förflutna och befriade oss från att hantera vår nutid.
Men kanske mest lömskt hade vår minneskultur centrerat brottslingarna istället för offren, som ofta bara framträdde som olyckliga statister utan inflytande, ett abstrakt antal, sex miljoner, så enormt och industriellt att det begravde all individualitet. Vi outsourcade vården av Förintelseöverlevande genom att skriva skadeståndscheckar – över 80 miljarder euro. Och efter att ha köpt vår sinnesro förblir vi lyckligt omedvetna om det faktum att många Förintelseöverlevande lever idag i vanärande misär i Israel, för om offren existerar i vår skuldbearbetning, gör de det till stor del i dåtid.
Genom att sätta offren åt sidan och fokusera på oss som förövare i denna teater av självpiskning hade vi lyckats återuppfinna oss själva inte bara som reformerade brottslingar utan också som sanna moraliska förebilder. Eftersom vi var det enda landet i världen som heroiskt hade tagit itu med sitt fruktansvärda förflutna, var vi verkligen bättre än resten. Vi utvecklade den reformerade syndarens självbelåtenhet som föreläser andra om moral utan att behöva reflektera alltför djupt över de faktiska lärdomar vi borde ha dragit av våra förfäders brott. Vår performativa ”kollektiva skuld” hade således visat sig vara ”folkmordshybris”.
Pro-israelism som en sköld
Skapandet av staten Israel 1948 var ytterligare en avgörande händelse som gjorde det möjligt för oss att överge det förflutna. Visst, vi hade massakrerat de europeiska judarna, men nu hade de överlevande gått vidare. Jag hade sett denna berättelse på Yad Vashem, det israeliska nationella minnesmärket och museet för Förintelsen, som inte bara visar Förintelsens fasor utan också presenterar Israel som det lyckliga slutet, där det judiska folket hittar ett tryggt hem i Palestina, Israel. Den tyska regeringen, och omedvetet vi som folk, har entusiastiskt anammat denna berättelse. Den förstärker inte bara uppfattningen att vårt mörka förflutna har lösts med skapandet av Israel, utan den har verkligen blivit historia och gjort oss goda.
Det finns uppenbara luckor i den logiken. Medan vår regering hävdar att Förintelsen innebär Tysklands historiska ansvar för existensen av en judisk stat, är den mycket bekväm med det faktum att andra människors mark, som en försoningsakt för mordet på judarna, skulle konfiskeras, mot invånarnas vilja, för att grunda en judisk stat. Och ingen tysk verkar bry sig om att det inte är vi – förövarna och deras ättlingar – som betalar det territoriella priset för deras brott. Tyskland må ha skrivit checkar, men palestinier fördrevs från sina marker för att tillhandahålla fastigheter.
Fokus på den judiska Förintelsen begränsar också bekvämt nog det tyska ansvaret för en stat till endast ett av dess många folkmordsoffer. Ingen tysk politiker driver kampanj för inrättandet av en sinti- och romstat, eller ens betalar samma skadestånd till våra romska offer som till våra judiska offer. Det skulle verkligen bli mycket kostsamt för Tyskland om man högtidlighöll mer än ett av sina många folkmord.
Grundandet av Israel var således, enligt Tyskland, en ”lycklig lösning” på sitt judiska problem. Helt ignorerades den årtionden långa katastrof som denna ”flyttning” skulle medföra för palestinierna. Palestiniernas svåra situation kunde knappast vara mer obefintlig: de flesta tyskar har aldrig hört talas om Nakba, skolor lär inte ut det, tv-bolag visar inga filmer eller dokumentärer om ämnet. När jag letade efter streamingalternativ för mina icke-engelsktalande föräldrar av filmer som Tantura eller 5 Broken Cameras, blev jag förvånad över att jag inte kunde hitta några med tysk dubbning eller undertexter (även om jag inte borde ha blivit förvånad). Problemet är tabu, och om det någonsin kommer upp i samtalet är vi snabba med att byta ämne.
Och så råkade det vara så att jag, liksom de flesta tyskar, inte hade den blekaste aning om Israel-Palestina konflikten. När jag besökte Israel 2016 var palestinierna osynliga, till den grad att jag kunde korsa den illegalt ockuperade Västbanken på en endast israelisk motorväg från Jerusalem till Ein Gedi för att ta ett dopp i Döda havet utan att ens tänka på vem som bodde här och under vilka förhållanden. När jag deltog i en konferens vid Hebreiska universitetet i Jerusalem var jag omedveten om att den delvis var byggd på illegalt annekterad mark, vilket stred mot den fjärde Genèvekonventionen.
Allt förändrades för mig med vräkningarna från Sheikh Jarrah 2021. Jag kan precisera mitt Eureka-ögonblick, till ett klipp på sociala medier som visade ”Jacob från Long Island”, som hade kommit till östra Jerusalem för att ta över en palestinsk familjs hem som sin ”födslorätt”, säga de chockerande orden: ”Om jag inte stjäl det, kommer någon annan att stjäla det.” Jag var chockad. Vad hände? Hur kunde detta vara okej? Jag började utbilda mig, precis som jag hade gjort med de andra ämnena. Jag lärde mig om de 56 åren av militär ockupation och apartheid, de över 700 000 illegala, våldsamma bosättarna i de ockuperade områdena, om ”administrativa frihetsberövanden”, om den pågående 17-åriga belägringen av Gaza som fängslade 2,3 miljoner människor och satte dem ”på diet” medan de regelbundet ”klippte gräsmattan”. Jag blev förvånad över min tidigare okritiska blindhet och brist på nyfikenhet. Jag hade hört talas om palestinska ”flyktingläger” men aldrig frågat var dessa flyktingar hade kommit ifrån. Jag fick veta att dessa flyktingar och deras ättlingar insisterade på sin rätt – beviljad av Haag- och Genèvekonventionerna, FN:s allmänna förklaring om mänskliga rättigheter och otaliga FN-resolutioner – att återvända till sina tillskansade marker i dagens Israel, till de över 500 ”avfolkade” och utplånade byarna. En rätt att återvända som Gazaborna fredligt hade marscherat för, bara för att bli skjutna från andra sidan muren, med IDF-soldater som gjorde narr av antalet knän de hade skjutit. Jag fick veta att dessa byars existens hade utplånats av den Judiska Nationalfondens nyplanterade tallskogar, och ett par till och med av de kibbutzer jag hade beundrat så mycket. Jag fick veta att jag omedvetet hade passerat en av dessa utplånade byar, Deir Yassin, platsen för en av de blodigaste israeliska massakrerna, när jag besökte Yad Vashem. När man väl ser den kognitiva dissonansen kan man inte göra sig av med den. Jag grät okontrollerat i Yad Vashem vid åsynen av de mördade barnskorna, och jag gråter samma tårar över de mördade barnen i Gaza.
Som någon som växte upp i Tyskland förstår jag den psykologi som ligger bakom denna kollektiva blindhet. Inifrån är Tysklands ovillkorliga, icke ifrågasättande stöd för Israel, till den grad att det görs till ett (juridiskt tvivelaktigt) ”nationellt syfte” (”Staatsräson”), inte bara en enkel väg ut ur en djupare granskning av vårt brutala förflutna. Israel gav oss också en annan uppsättning ekvationer som bekräftade den första: eftersom vi är ”pro-Israel” kan vi inte vara antisemitiska (längre). (Strunta i att det i sig är en grov stereotyp att förklara staten Israel som en förverkligad judendom.) Faktum är att eftersom vi är det mest pro-israeliska landet måste vi vara det minst antisemitiska, vi är antiantisemiter! Och eftersom vi inte är antisemitiska är vi inte heller högerextrema. Tysklands förbundskansler Friedrich Merz drog på det tricket när han fällde tårar över Förintelsen och höll ett ”Aldrig mer”-tal (villkor gäller). Visserligen rör han sig allt närmare högerextrema AfD på hemmaplan och internationellt omfamnar han entusiastiskt folkmordet i Gaza, men om han gråter i en synagoga kan han väl inte vara högerextrem?
Ännu bättre är dock att den falska ekvationen anti-Israel = antisemit innebar att det nu är alla som är anti-Israel som är den nya antisemiten. Och med den handgreppet avslutade vi effektivt den nazistiska superskurkens era och skjuter över ansvaret för dagens antisemitism på ”islamistiska” demonstranter (och förskönar att många av dem är judar), som om högerextrem antisemitism inte fortfarande var ett mycket tyskt problem: mer än 90 procent av antisemitiska brott i Tyskland begås av dem som har en högerextrem bakgrund. I det avseendet är det också ett bekvämt sätt att minimera den tyska statens problem med ”hemodlad” antisemitism att bredda definitionen av antisemitism från den traditionella Judenhass till att omfatta ogillande eller kritik av staten Israel, vilket den kontroversiella IHRA-definitionen antyder. Medan staten ökar antalet incidenter som kvalificerar som antisemitiska, späder den ut andelen som kan hänföras till tysk högerextremism och får antisemitism att se ut som en ”importerad” fråga, vilket bekvämt ger en billig ursäkt för att dölja vår antimuslimska rasism i manteln att bekämpa antisemitism.
Kostnaden för våra myter
Det verkar dock som att all denna bekvämlighet för oss har ett pris, inte bara för palestinier och de som förespråkar dem. Är vi verkligen goda vänner till det judiska folket om vi fokuserar på Israel snarare än den ökande vågen av högerextremt antisemitiskt våld i Tyskland, ett våld som vår regering inte bara främjar utan också begår? För återigen vänder sig den tyska staten mot judar. Den föredrar att ställa in skolevenemang med judiska överlevande från Förintelsen; att ställa in en prisutdelning för en judisk mottagare som drog paralleller mellan Gaza och Warszawagettot; att avbjuda judisk-amerikanska gästprofessorer; att frysa tillgångar från judiska föreningar; att arrestera judiska demonstranter för att de hållit skyltar som ”Som jude och israel, stoppa folkmordet i Gaza” eller ”Judar mot folkmord”; att låta kravallpolis storma ett judiskt evenemang, som tydligen också är ”islamistiskt”; att förbjuda att tala hebreiska – allt i namn, tydligen, av ”bekämpning av antisemitism”. Berlin, vars polisbrutalitet har orsakat oro hos FN, Europarådet och Amnesty International, är särskilt angelägna om att undertrycka oliktänkande. Jag antar att tysk polis, om de kunde, också skulle gripa de målsägande som ställde Tyskland inför rätta i Haag för medhjälp till Israels folkmord (inte för att tyskar skulle känna till fallet, vilket tyska medier inte verkar anse vara nyhetsvärt).
Det är lätt att förbli fast i denna förvridna logik när man växer upp djupt inne i den. Lyckligtvis har jag bott utanför Tyskland i två decennier – en erfarenhet som har gett mig det ödmjukande avståndet och utrymmet att vara introspektiv och självmedveten. Jag insåg att min tyska uppväxt hade hindrat min förmåga att inse hur våldsamt vår attityd krockar med omvärlden. Särskilt människor i den postkoloniala världen, där Tyskland fortfarande ses som den massfolkmordsmakare det en gång var, uppfattar sin nuvarande inblandning i förstörelsen av Gaza som en sömlös fortsättning på det kriminella arvet. Men tyska politiker, som är stolta över sin övermoral, är genuint ovetande när det globala syd (inklusive Tysklands tidigare koloni och folkmordsoffer, Namibia) uttrycker bestörtning över att Tyskland inte har lärt sig av sitt förflutna. Enligt den tyska självuppfattningen kvalificerar det oss att vara ättlingar till folkmordsmän att klargöra för offer för grymheter att det de lider igenom faktiskt inte är folkmord. Vi borde veta, vi är världsrekordhållare.
Det verkar som om frestelsen är för stor att avvika från vår egen nynazistiska predikament och göra anspråk på en moralisk hög mark genom att förtala alla som uttrycker kritik av det pågående folkmordet eller, för den delen, någon pro-palestinsk känsla. Men denna list smular nu sönder under sina farsartade konsekvenser. Är vi, som tyskar, verkligen de bästa domarna av antisemitism? Är judiska Förintelse- och folkmordsforskare antisemitiska för att de beskriver Israels krig mot palestinierna som etnisk rensning och folkmord? Är Förintelseöverlevarna som kallade bombningen av Gaza 2014 för ett folkmord också antisemiter? Är rabbiner antisemitiska om de kallar Gaza för ett folkmord? Är den israeliske före detta underrättelsechefen Avraham Shalom antisemitisk när han jämför ockupationen av de palestinska territorierna med nazisternas ockupation av Östeuropa? Är ursprungsbefolkningar och svarta rättighetsgrupper antisemitiska när de drar paralleller mellan sitt eget lidande och Israels behandling av palestinierna? Är Desmond Tutu eller Jimmy Carter antisemitiska när de drar paralleller mellan Sydafrikas apartheidregim och Israels ockupation?
För övrigt är det selektiva tystandet av judiska röster en tradition lika gammal som efterkrigstidens Tyskland. Alldeles för sent upptäckte jag att många av min ungdoms litterära hjältar också var antisionister. Men Primo Levis antisionism, som gav honom persona non grata-status i Israel, förblev bekvämt nog oomnämnd i den tyska diskursen, liksom Viktor Klemperers, vars gripande dagböcker om att leva som jude i Nazityskland jag läste med ett brinnande hjärta, men vars fruktan för sionismen, som han jämförde med nazismen, förblev oomnämnd i den tyska diskursen. I det avseendet verkar ingenting ha förändrats.
Kort sagt, är alla antisemitiska, inklusive de många judar och ursprungsbefolkningar som har uttalat sig mot folkmordet, förutom vi, vita tyskar och den högerextrema, sadistiska, hatiska, till och med folkmordsbenägna israeliska regeringen som består av expansionistiska etnostatsförespråkare som kräver att Israels gränser ska utvidgas till Damaskus och säger att palestinier borde åka till Saudiarabien? Köper vi vårt ”kom-ut-ur-antisemitismen-fria-kort” genom att knyta vårt öde till en extremistisk regering vars styrande parti redan i sin grundstadga 1977 proklamerade att ”mellan havet och Jordanien kommer det bara att finnas israelisk suveränitet”? Om vi vill stå vid det judiska folkets sida, varför står vi då vid Benjamin Netanyahu, Itamar Ben-Gvir och Bezalel Smotrich när vi istället skulle kunna stå vid Edith Bell och Gabor Maté, Judith Butler och Kenneth Roth, Jeffrey Sachs och Ilan Pappé, Amira Hass och Gideon Levy, och otaliga andra som motsätter sig den folkmordsbenägna apartheidstaten Israel?
Och även om vi definierar vårt raison d’état som ”Israel, rätt eller fel”, skulle det innebära att vi är den nuvarande israeliska regeringens ständiga anhängare? Hjälper vi det israeliska folket om vi stöttar en regim utan en exitstrategi, en dödskult som inte bara sliter sönder den israeliska staten inifrån utan också förvandlar den till en internationell paria? Ironiskt nog riskerar vår självrättfärdiga, egennyttiga ”pro-Israel”-hållning att ske på bekostnad av israelerna och deras stat.
Och ännu mer ironiskt är att den grupp som tydligast ser igenom det slitna spektaklet av skuld är samma högerextrema utkant som vår regering har skämt om och lämnat att gro i skuggorna sedan slutet av andra världskriget. Nynazister tycker om att förlöjliga den tyska ”Schuldkult” eller ”skuldkulten”. Minnesteater är alltså inte bara ineffektiv, utan i sin uppenbara oärlighet fungerar den till och med som ett rekryteringsverktyg för de mest rabiata nazisterna.
Den kolossala tyngden av det pågående folkmordet i Gaza krossar alla våra lättsinniga myter och tvingar oss att ompröva vår historiska dogm. Det krävs mycket okunskap om blodbadet som utkämpas mot palestinierna för att avfärda de högljudda och samvetsgranna rösterna som ropar: ”Aldrig mer för alla.” Det krävs också mycket okunskap om vår egen historia. Vi är en nation med en varierad portfölj av grymheter: Herero och Nama, Maji-Maji, våldtäkten av Belgien, giftgas i Flandern, medverkan i det armeniska folkmordet, Guernica, judar, sinti och romer, kommunister, HBTQ-grupper, funktionshindrade, polska och sovjetiska krigsfångar, blitzattackerna och V2-raketerna mot London. Hur kan vi, med all denna historia av brott mot mänskligheten att lära av, självsäkert förkunna den felaktiga, partikulära läxan att vissa folkmord är tillåtna?
Vi måste ändra kurs, snarast. För om vi inte gör det, när 2000-talets Tysklands historia skrivs, kommer den oärliga bearbetningen av dess nazistiska förflutna att identifieras som ett avgörande bidrag till dess tillbakagång till fascismen. Tiden rinner ut när vi ser vågen av högerextrem antisemitism och islamofobi, omvandlingen av vår polis till en Sturmabteilung och det fascistiska övertagandet av vår politik. Som det ser ut nu befarar jag att när ett framtida Yad Vashem för folkmordet på palestinierna öppnas, kommer Döden fortfarande att vara en herre från Tyskland.
Original text: How Gaza is exposing Germany’s ‘never again’ myth