Unais Kokadan – The Muslim Vibe

 

 

En gång i tiden upplevde palestinier stunder av lugn, där de kunde vila i frid, med sina bekymmer glömda. Istället för att vakna till sirenernas skakande ljud, möttes deras morgnar av en fridfull böneutrop som genljöd från moské minareter. I Palestina var ett nav av olika religioner, fiendskap och konflikter frånvarande.

Palestinas historia visar upp en mångsidig och harmonisk blandning av religioner, ett arv som bestod genom generationer. Ledarna under den eran var mycket noga med att främja ömsesidig respekt och enighet. Under fyra århundraden av lugn styrde ottomanerna Palestina och övervakade en period som präglades av fredlig samexistens mellan olika religiösa grupper.

År 1517 segrade ottomanerna över mamlukerna i slaget vid Marj Dabiq, vilket ledde till den gradvisa införlivandet av de arabiska provinserna, inklusive Palestina, i det ottomanska riket. Efter ett slutgiltigt mamlukiskt motstånd nära Ramla var Palestina helt under ottomansk kontroll.

Under de följande 401 åren styrde ottomanerna Palestina och betonade religiös tolerans och bevarade Jerusalems betydelse. Sultan Selim I (1512-1520) uttryckte tacksamhet för denna seger genom att be vid Masjid al-Aqsa, Qubbat al-Sakhra-moskén, och visa respekt vid gravarna för vördade personer som fanns där.

Sultan Suleiman den Magnifike (1520-1566), som efterträdde senare, delade en djup hängivenhet till Jerusalem. Han övervakade byggandet av de nuvarande murarna som omgav staden och ersatte delar som förstörts under korstågen århundraden tidigare. Sultan Suleiman utfärdade order, kända som firman, som förbjöd sin armé att komma in i Jerusalem, i syfte att säkerställa att stadens invånare inte stördes av militär närvaro. Dessutom fokuserade han på att förbättra Qubbat al-Sakhras estetiska attraktionskraft både internt och externt.

Haseki Sultan Imaret, grundat av Hürrem Sultan, hustru till Sultan Suleiman den Magnifike, fortsätter att ge fristad åt palestinier. Denna institution är fortfarande en bastion för stöd till Jerusalem och erbjuder livsmedelsbistånd och hjälp till behövande under Ramadan och därefter. Den byggdes 1551 och bestod ursprungligen av en moské och utbildningsanläggningar. Många av de osmanska sultanernas fruar engagerade sig i filantropiska handlingar och strävade efter att överträffa varandra i sina välgörenhetssträvanden.

Sultanerna och deras folk i imperiet var bärare av religiös harmoni. Osmanerna lyckades upprätthålla kärlekens värderingar i Palestina, ett heligt land med olika religioner, utan att tillåta ömsesidiga skillnader.

David de Dossi, en italiensk resenär som besökte Palestina 1535, noterade: ”Här diskrimineras vi inte som i Italien. Våra skatteindrivare är judarna själva. Det finns ingen särskild skatt för judarna.” När judarna förpassades till andra klassens medborgare och utvisades från många delar av världen var det osmanerna som välkomnade dem med öppna armar. Efter det muslimska Spaniens fall skickade sultanerna skepp till Istanbul och andra osmanska territorier för att välkomna judar som utvisats från Spanien.

Under Sultan Abd al-Mejid I:s styre (1839–1861) genomfördes betydande restaureringsinsatser vid Al-Aqsamoskén, tillsammans med förbättringar av stadens säkerhet, vilket resulterade i en anmärkningsvärd befolkningstillväxt. Under Sultan Abdul Aziz regeringstid byggdes ett flertal vägar och olika progressiva projekt inleddes. Historiska dokument visar att Palestina fick jämförelsevis bättre behandling av ottomanerna än andra regioner under deras kontroll.

Den lugna miljön i det ottomanska Palestina, som hyste olika religiösa samfund, tillskrevs den ottomanska politiken känd som ”Millet-systemet”. Enligt detta arrangemang gav ottomanerna religiösa grupper friheten att etablera sina egna domstolar och administrera sina egna lagar, vilket främjade samexistens mellan olika religioner.

 

Problemlösningsmodeller

De osmanska sultanerna var noggranna med att undvika konflikter mellan religiösa samfund. Många kristna samfund gör anspråk på heliga platser, särskilt den heliga gravens kyrka i Jerusalem, som ärvs av sex sekter: romersk-katolska, grekisk-ortodoxa, armeniska apostoliska, koptiska, syriska och etiopiska ortodoxa kyrkor.

Tvister om restaureringsinsatser ledde ofta till konflikter, där varje sekt hävdade sina rättigheter. Sultaner ingrep under sådana splittringar för att förhindra tragiska upplopp och utfärdade proklamationer som beskrev helgedomens rättigheter. Sultan Osman III:s proklamation från 1757 etablerade den bestående ”status quo”, som betonade kollektivt beslutsfattande för eventuella ändringar i omtvistade områden.

År 1852, mitt i en betydande konflikt mellan katoliker och ortodoxa samfund, utfärdade Sultan Abdul Majid I ett dekret som betonade vikten av att upprätthålla det rådande tillståndet, känt som ”status quo”.

Under proklamationen hindrade myndigheterna en medlem av en fraktion från att gå uppför en stege för att komma åt en offentlig entré, vilket symboliserade behovet av enighet för att upprätthålla detta dekret. Den oförändrade trappan i Heliga gravens kyrka står som ett bevis på den fredliga lösning som ottomanerna genomförde, vilken vann global acceptans. Denna ordning bestod under brittiskt styre och fortsätter att bestå än idag.

Under den eran var traditionen att anförtro vårdnaden om kristna gudstjänstlokaler till muslimska hushåll vanlig. Muslimer valdes ut för att agera som medlare i konfliktlösningar, vilket återspeglar deras engagemang för att bevara fred och harmoni.

 

Motstånd

Under Sultan Abdulhamid II:s (1876-1909) styre ledde Theodor Herzl den sionistiska rörelsen som föreslog en judisk stat. Sultanen insåg betydelsen av den pågående situationen och intensifierade sina ansträngningar för att skydda Palestina. Med skarp politisk insikt förstod han de potentiella konsekvenserna av alla felsteg.

Följaktligen införde han 1883 lagstiftning som förbjöd försäljning av mark till icke-infödda judar, följt av ett förbud mot judisk invandring till Palestina 1884. Medan besök av utländska judar var tillåtna, begränsades deras vistelse i Palestina till tre månader.

Hans möte med Herzl är fortfarande anmärkningsvärt. Det sionistiska förslaget innebar att judar skulle beviljas inträde i Palestina och avstå från den styrande makten till dem i utbyte mot att befria ottomanerna från deras betydande utlandsskulder och lobba för sultanen i europeiska länder. Sultanen svarade dock bestämt: ”Jag kommer inte att sälja ens en del av mitt kungarikets land till någon.”

Hans hållning härrörde från övertygelsen att ett överlämnande av Palestina till sionisterna skulle innebära ett djupt svek mot muslimerna, som ursprungligen hade erövrat det under ledning av kalifen Umar. Han var till och med villig att ge avkall på sin egen makt för att upprätthålla denna orubbliga hållning.

Avsättningen av sultanen Abdulhamid II markerade ett betydande steg framåt för sionisterna och förde dem närmare deras mål. De trodde att så länge Abdulhamid förblev vid makten skulle deras ambitioner vara ouppnåeliga. Ungturkarnas efterföljande styre, som ersatte Abdulhamid, visade sig dock vara mottagligt för olika sionistiska strategier. De efterföljande sultanerna saknade Abdulhamids politiska insikt, vilket förvärrade situationen ytterligare.

Under hela första världskriget gjorde osmanska trupper tappra ansträngningar för att försvara Palestina, men kapitulerade slutligen för brittiska styrkor. Europeiska medier hyllade Storbritanniens ockupation av palestinskt territorium som en triumf som påminde om korstågen.

Detta markerade slutet på en era, symboliserad av en elegi för de fyra århundraden av lugn som en gång prytt regionen.