Amara Bamba – Saphirnews
Led oss på den raka vägen är den positiva begäran som formuleras i sura Al- Fatiha, det vill säga ett löfte från Gud i andan av det andliga kontraktet. För i denna bilaterala pakt är Gud redaktören som väljer klausulerna. Denna vägledningsklausul, föreslagen av Gud, bör därför betraktas som ett ”löfte” från Gud.
Människor är mäktiga men de är lika okunniga om sig själva. Fången mellan sina behov och sina önskningar, sätter hans okunnighet människor inom räckhåll för val som strider mot deras intressen. Denna gudomliga vägledning är därför klok och sparar till och med på ”Sirat Mustaqeem” som vi kommer att specificera.
Vad är denna raka väg som Koranen betecknar under en idiomatisk term som liknar en tautologi där den förenar två ord, ”sirat” och ”mustaqeem”. Och framför allt, vilket behov finns det av att bli vägledd på en väg som förmodas vara rak eftersom bara ”siraten” redan framkallar denna idé om rättfärdighet?
Metaforen för ”siraten” utesluter alla möjligheter till fel om destinationen för dem som stannar kvar på denna väg …
Det arabiska ordet ”sirat” betecknar faktiskt en väg som inte bara är rak utan en väg där man säkerligen inte kommer att gå vilse. En stig som är fri, utan hinder eller korsningar. Dessutom är ”sirat” en bred stig, jämförbar med en stor boulevard, rak, och som leder rakt till destinationen. Så a priori, på ”siraten”, inget behov av vägledning! Men bara a priori.
Metaforen om ”siraten” utesluter varje möjlighet till misstag om destinationen för dem som stannar kvar på denna väg. I idén om ”Rak väg” förstår vi ordet direkt som vi skulle säga ”rakt till målet”; utan att stanna, utan att förgrena sig, utan att slösa tid eller att kunna gå vilse. Men vid analys är erbjudandet motiverat på grund av de två typerna av handikapp på denna ”sirat” som leder till Honom.
Den första är att denna ”sirat” är ”mustaqeem” som också sägs vara rak, i betydelsen ”stå upprätt”. Det finns därför en implicit vertikalitet. Vilket ger det koraniska uttrycket, ”Sirat Mustaqeem”, en idé om en stor stigande boulevard. En bred stig från vilken ingen kan fly utan att veta det, utan att vilja. En trafikerad, upplyst och tydlig väg som kommer exakt till sin destination utan eventuella fel. Men en stig som ständigt går upp och upp och som aldrig slutar gå upp, vilket gör ett fall till den första risken vi fruktar på en sådan väg.
….men den ansträngning som krävs är konstant och kontinuerlig
För att undvika att falla, på ”Sirat Mustaqeem”, måste man därför gå framåt, gå framåt kontinuerligt och alltid längre, alltid högre utan att stanna. Ansträngningen som krävs är konstant, obevekligt under straff för att falla baklänges eller till och med falla. Bilden av min lärare är cyklisten på en bergbana som fortsätter att gå uppför en allt brantare sluttning. Den här cyklisten har inget val eftersom han inte kan stanna och han måste trampa för att gå framåt eftersom han vid ett fall hamnar på botten, i ravinen.
Det andra handikappet för ”siraten”, som inte är explicit i Sura Al-Fatiha, består av ”prövningar” av en troendes liv. Dessa händelser som vi inte kan kontrollera och som ifrågasätter vår syn på livet och på oss själva.
Ett test är ett test som tas. En livssituation som inte går att undvika. Den påtvingar sig själv under det vanliga livets gång. Prövningen är smärtsam och alltid skräddarsydd. Det träffar alla precis där de behöver ifrågasätta sig själva. Den ingriper vid rätt tidpunkt och orsakar lidande som, säger Koranen, är lämpligt för ämnet. Syftet med en prövning är att tvinga själen att vända sig till Gud för hans nåd. Det är därför, i metaforen om den raka och stigande vägen, varje prövning motsvarar ett steg av andlig evolution. Den passar på en passage där sluttningen blir brantare i livet, social eller andlig, för ett högre stadium som för en närmare Gud.
För i denna bild, ju mer vi avancerar på ”Sirat Mustaqeem”, den raka och stigande vägen, desto närmare kommer vi Gud. Vi vinner höjd, direkt och bildligt, i förhållande till livets saker. Vi bryter oss ur materiens fälla för att vinna visdom. Men samtidigt visar sig sluttningen vara brantare, vilket kräver mer ansträngning, medan fallet är mer formidabelt.
Prövningar, deras risker och vad de innebär för den troende
Ju närmare Gud vi kommer, desto mer intima och intensiva blir prövningarna och desto mer konstant och krävande är ansträngningen att fortsätta gå framåt. Men också desto mer sannolikt är det att fallet orsakar skador eftersom ett fall från tionde våningen orsakar mer skada än ett fall från första. Denna verklighet är den dagliga lotten för dem som går på Guds väg. En upplevelse känd för alla som följer Islams andliga väg. Och om han inte är medveten om det, ser mästaren till det. Denna mästare kan vara en man, en kvinna, en bok eller till och med ett barn, en skilsmässa, ett djur, etc. Livets intelligens, säger de.
”Sirat Mustaqeem” är en bild, en koranisk metafor som är meningsfull för oss som den annars var för förstagångslyssnare av Koranen. Dessa ökenaraber är karavanriddare och vet fördelen med att följa en ”sirat”, en stig som leder till deras destination genom öknen där att gå vilse är synonymt med döden. Att följa en ”sirat” utesluter denna risk. Men om ”siraten” ger försäkran om att anlända till din destination, vet beduinerna att en ”sirat” innebär en risk och bara en som alla fruktar.
Med den andliga ”siraten” av sura Al-Fatiha är risken större med fallet eftersom stigen stiger och dess sluttning blir allt brantare. Faran för materialet ”sirat”, den för beduinkaravanerna i öknen, är också unik och kommer ner till motorvägsbanditerna som svärmar på dessa ”sirat”. De attackerar och rånar husvagnarna utan att tveka. Mot denna fara måste du beväpna dig och inte resa ensam på ”siraten”, du måste därför organisera dig och resa som en grupp, som en gemenskap på ”Sirat Mustaqeem”.
Det finns, i studiet av sura Al-Fatiha, material för att revidera detta begrepp om Satan
Koranen beskriver Satan som den arketypiska rebellen. Han undertecknar sitt uppror mot Gud i ögonblicket för skapandet av människor. Satan vägrar att erkänna människor i deras roll som Guds kalif på jorden. Denna enda vägran lämnar universell energi, kosmisk energi, den enda energi som finns och som vanligtvis kallas tawhid. En lätt diskurs om Satan och hans medhjälpare finns då. Han är extravagant orimlig. Och denna Satan skulle vara muslimens fiende på ”Sirat Mustaqeem”.
När vi samlar beskrivningarna av Satan, hans färdigheter och hans förmåga att handla och skada, blir det svårt att tro på Gud samtidigt som att tro på denna sataniska varelse som är överallt samtidigt obevekligt och kapabel att kontrollera oss. Det finns, i studiet av sura Al-Fatiha, material för att revidera detta begrepp om Satan. Den utpekade själens fiende på ”Sirat Mustaqeem”, Satan har ibland utseendet som jultomten som motsätter sig det ansvar som krävs av människans fria vilja.
Själv hade jag inte möjlighet att tro på jultomten, tyvärr! Men det verkar uppenbart för mig att jultomten är en ”verklighet” i betydelsen en viss grad av enighet. När jag till exempel Googlar ”Jultomten” så returnerar algoritmen inte mindre än 46,5 miljoner träffar på mindre än en halv sekund. Om jag Googlar ”Jesus Kristus” blir träffarna 32,2 miljoner. Vad mer krävs för att göra tomten ”riktig”? Att vägra dess ”existens” motsäger att det är så verkligt!
När det kommer till ”verkligheten” är tomten mer verklig än Jesus. För ”verkligheten” föds ur en överenskommelse som vi lyckas få, mellan själar, av olika anledningar. Om graden av överensstämmelse är hög om ett faktum krävs att detta faktum finns. Det är så ”tid” existerar även om den inte är mer verklig än ”tomten”. Förutom att vår enighet om ”tid” är mycket hög. På Google har jag 2 230 miljoner träffar, vilket är trettio gånger mer verkligt än vår grad av enighet om ”Emmanuel Macron” till exempel. Det är så i fatihalogy, ”tomten existerar” som en ”verklighet”, nämligen en grad av överensstämmelse, precis som Satan existerar, i muslimsk diskurs, när vi försöker förklara det gudomliga ordet, i ljuset av sura Al-Fatihas pakt.
Den som vägleds av Gud kan inte frukta Satan
Vad är mörkrets natur? Är det någonting? Är det energi? Vi vet alla att mörker finns för att vi har en överenskommelse om närvaron eller frånvaron av ljus på en given plats. Och denna frånvaro av ljus kallas då ”mörker”. I fatihalogy är det samma sak med Gud den Ende och Satan. Eftersom Satan då är ”Guds frånvaro”, ett uteslutande mänskligt privilegium eftersom, utanför den mänskliga verkligheten, är den gudomliga närvaron permanent i kosmos. Tomrummet, mineralriket, växtriket, hela skapelsen ignorerar detta väsen vi kallar Satan.
I Islam är Gud den enda kosmiska verklighet som finns. Hela skapelsen är skyldig Gud allt och existerar endast genom hans vilja. Den som lever i denna Guds närvaro möter inte Satan precis som den som lever i ljuset inte möter mörkret. Löftet i vers 5 är därför ett förnekande av Satan för en troende. Med andra ord, Satans närvaro är en negation av den gudomliga närvaron. Ty den som leds av Gud fruktar ingenting, han kan inte frukta Satan. Den här möter sina smärtor och lidanden med ”Alhamdulillah”, som prövningar. Eftersom han minns vers 5 i sura Al-Fatiha, det gudomliga löftet om vägledning. Gud misslyckas inte med sina löften.
Skillnaden mellan rätt väg och rätt väg
En skillnad måste dock göras mellan den sociala ”rätta vägen” och ”Sirat Mustaqeem” som är den andliga rätta vägen där Gud lovar att vägleda den troende. Att följa den rätta vägen är att ha ett socialt beteende som överensstämmer med etablerade standarder. Alla som avviker från den rätta vägen kan hamna i fängelse, till exempel på samhällets bänk, medan de utvecklas på ”Sirat Mustaqeem”.
Profeten Josefs exempel avslöjar tydligt skillnaden mellan gott socialt beteende, den rätta vägen och gott andligt beteende, den rätta vägen. Koranens berättelse visar att Josef kastas i fängelse, dömd av samhället att följa sitt öde för att stiga högre på den raka vägen. Fängelseavsnittet är en prövning för Joseph att gå igenom. Hans fördömande av systemet innebär inte att han lämnar den rätta vägen, snarare tvärtom enligt Koranens berättelse.
På samma sätt kan en muslimsk ledare idag anklagas för våldtäkt och kastas i fängelse baserat på vittnesmål. Detta bevisar att han har gått av rakt och smalt. Men detta bevisar inte på något sätt att han är av den rätta vägen. Gudomliga prövningar kommer i många former. Exempel är legio i Guds budbärares liv för att öppna vägen till förlåtelse i vetskap om att Gud håller sitt ord som anges i vers 5 i sura Al-Fatiha.
Koranen, sura 29, vers 2 och 3: TROR människorna att de efter att ha förklarat ”Vi tror” skall lämnas i fred utan att få utstå prövningar Men Vi satte deras föregångare på prov [och Guds vägar kommer att förbli desamma]; Gud vet vilka de sanna och uppriktiga är och Han vet vilka som ljuger. Alla har sina egna utmaningar. Och för alla är den enda utvägen att vända sig till Gud och söka hans vägledning som utlovas i denna vers 5 av sura Al-Fatiha.
Vi lämnar det där för denna vers 5, i vetskap om att det återstår de två sista verserna som ska behandlas för att avsluta med vår krönika om fatihalogy. Vi kommer att göra dem på en gång i nästa artikel, inshAllah. Må Gud acceptera vår Ramadan. Må han välkomna vår zakat al-Fitr. Må han i sin oändliga barmhärtighet ge oss styrkan att möta våra prövningar med glädje och tro. Utan att någonsin tvivla på Hans barmhärtighet och Hans Kärlek som alltid uttrycks väl inför Hans rättvisa. Frid och välsignelser till profeten Muhammed, hans familj och alla de som älskar dem.
