Participation & Spiritualité Musulmanes

 

 

”Världen bärs upp av fyra pelare: de visas visdom, de storas rättvisa, de rättfärdigas bön och de tappras tapperhet.”

Denna inskription visades på gavlarna till universitet i det muslimska Spanien. Det är anmärkningsvärt att visdom ges första plats. Detta är inte förvånande med tanke på att islam lovprisar kunskap i flera verser i Koranen, att den genom sin profet bekräftar att ”de lärdes bläck är mer värdefullt än martyrernas blod” och att den uppmanar sina anhängare att ”söka kunskap, även om de måste resa till Kina för att hitta den.”

Under flera århundraden förblev muslimer trogna sin religions läror.

”Under hela medeltidens första del”, skriver Philip K. Hitti (1), ”bidrog inget folk så betydande till mänsklighetens framsteg som araberna, om vi med denna term menar alla arabisktalande folk och inte bara infödingarna på den arabiska halvön… I århundraden var det arabiska språket vetenskapens, kulturens och de intellektuella framstegens språk för hela den civiliserade världen, med undantag för Fjärran Östern. Från 800- till 1100-talen producerade arabiskan fler filosofiska, medicinska, historiska, religiösa, astronomiska och geografiska verk än något annat mänskligt språk.”

För att få ett korrekt perspektiv på den muslimska civilisationen är det dock viktigt att komma ihåg att denna civilisation inte enbart är det arabiska folkets skapelse. Mycket olika folk i ras och språk, som islam hade skapat till en överstatlig andlig gemenskap, samarbetade och fortsätter att samarbeta inom den.

Det är inte svårt att urskilja nyanser inom den islamiska civilisationen som avslöjar den unika geniet hos de folk som bidrog till den gemensamma strävan. Men det centrala, väsentliga elementet, själva själen i denna civilisation, förblir islam.

Det är islam, dess absoluta, kompromisslösa monoteism, från vilken den muslimska gemenskapens lagar och de regler som styr den troendes offentliga och privata liv härrör, som den har sin andliga enhet att tacka för.

Den har också i hög grad det arabiska språkets magi att tacka för det. Det grekiska tänkandet, på höjden av sin intellektuella utveckling, bekräftade genom Isokrates ord att ”det inte är ens ursprung utan ens utbildning som gör en grek.”

När man talar om den muslimska människan som formas i islams smältdegel, kan man inte nog betona den pedagogiska roll som det arabiska språket spelar, detta fascinerande språk, oerhört i sin suggestiva kraft och flexibilitet, vilket under århundradena, liksom latinet för den kristna medeltiden, inte bara var ett kulturellt språk, utan ett sant lingua franca för alla islamiska länder.

Som liturgiskt språk påverkade arabiskan djupt de flesta av den muslimska befolkningens språk, och dess övervikt under århundradena av den islamiska civilisationens största blomstring var sådan att Hitti med rätta kunde säga att i det islamiska riket betraktades varje man som bekände sig till muslimsk tro och talade arabiska som arab. (2)

När det gäller arabernas plats i den muslimska civilisationen är den enorm. Ingen kan ta ifrån dem äran av att ha varit främjare av denna civilisation och att ha fört den till sin högsta grad av inflytande. Den islamiska civilisationens höjdpunkt ligger verkligen under Harun al-Rashids och al-Ma’muns ärorika regeringstid, runt mitten av 800-talet. Det är araberna som Spanien har att tacka för sin enorma kulturella och materiella utveckling från 800- till 1100-talen, då de muslimska universiteten i Andalusien lockade eliten från hela väst. Det var araberna som bar den muslimska civilisationen från Spanien till Septimania och från Maghreb till Sicilien och södra Italien. Men när den rättmätiga hyllningen väl har betalats till araberna, skulle det strida mot historisk sanning och rättvisa att inte böja sig djupt inför det prestigefyllda bidraget till Centralasiens, Irans, Turkiets och det mongoliska riket i Indiens gemensamma strävan.

Är det möjligt att ignorera vad den muslimska civilisationen har att tacka för seldjukperioden, vars konstnärliga monument fortfarande kan beundras idag i Konya; till den timuridiska renässansen i Centralasien på 1400-talet, då städerna Samarkand, Bukhara och Herat var lysande centra för vetenskap och litteratur. Kan vi ignorera vad den har att tacka de persiska furstendömena samaniderna och buyiderna, och den berömda safavidiska dynastin (1500-1772), som gav nytt liv åt det antika kungadömet Persiens historia och återupplivade den sasanidiska erans prakt i två århundraden – två århundraden som A. Gayet beskrev som ”den persiska konstens guldålder, som kulminerar i dess perfekta uttryck … höjdpunkten, förfiningen, miraklet av skönhet och balans, den stora finalen av ett fyrverkeri”?

Det vore också orättvist att i tystnad förbigå, som många orientalister ofta gör, de osmanska turkarnas betydande bidrag.

Det osmanska riket vidmakthöll inte bara det rekonstituerade islamiska imperiets makt i flera århundraden, utan det var också, på 1500-talet, ett av de mest civiliserade länderna i världen.

Den mäktigaste monarken i världen under sin tid, Suleiman den store, var också en förfinad poet och en överdådig beskyddare av litteratur och konst. ”Många bevis på det osmanska rikets höga kulturella nivå under hans regeringstid ges av utvecklingen av vetenskap och juridik; av blomstringen av litterära verk på arabiska, persiska och turkiska; av de samtida monumenten i Istanbul, Bursa och Edim; av lyxindustrins välstånd; hovets och höga tjänstemännens överdådiga liv; och slutligen av religiös tolerans. Alla influenser – särskilt turkiska, bysantinska och italienska – blandades och bidrog till att göra detta till den mest lysande eran under osmanerna.” (3) För att bedöma den höga aktning som samtida höll osmanska institutioner behöver man bara komma ihåg att Henrik VIII av England skickade en kommission till Turkiet för att studera osmansk rättvisa i syfte att revidera det engelska rättssystemet.

Slutligen, hur kan vi undgå att tänka på att det mongoliska riket i Indien samtidigt gav världen Taj Mahal, vars arkitektoniska skönhet aldrig har överträffats, och Akbar Nameh av Abul Fadl? ”Detta extraordinära verk”, säger Carra de Vaux, ”fyllt av liv, idéer och kunskap, där alla aspekter av livet undersöks, inventeras och ordnas, och där framsteg bryter fram vid varje vändning, är ett dokument som den österländska civilisationen med rätta kan vara stolt över. De män vars genialitet denna bok uttrycker var före sin tid i den praktiska konsten att styra, liksom de kanske också var före den i sina spekulationer om religiös filosofi. Dessa poeter, dessa kontemplativa sinnen, vet hur man hanterar det konkreta. De observerar, klassificerar, räknar och experimenterar. Om idéer kommer till dem, utsätter de dem för faktaprov. De uttrycker dem vältaligt, men stöder dem med statistik.” (4) Och Carra de Vaux avslutade med att lovorda principerna om tolerans, rättvisa och mänsklighet som kännetecknade Akbars långa regeringstid.

 

Fortsättning följer…

 

Utdrag ur boken ”Muslimernas bidrag till civilisationen” av Haidar Bammate

(1) Philip K. Hitti: En kort historia om araberna. Payot, Paris, 1950

(2) P. K. Hitti: ibid.

(3) Marcel Clerget: Turkiet, då och nu. Paris, 1938.

(4) Carra de Vaux: Islams tänkare. Paris, 1921