Riz Ahmed och hur kriget mot terrorismen definierar konsten

Sajidah Ali – The New Arab

 

Riz Ahmed
Första gången den brittisk-pakistanske skådespelaren [Riz Ahmed] stötte på underrättelsetjänster var när han återvände till Storbritannien efter inspelningen av The Road to Guantanamo och misshandlades på Luton Airport, skriver Sajidah Ali.

Med den mycket efterlängtade lanseringen av TV-serien Bait har våra skärmar inte varit blyga för Riz Ahmed på sistone. Hans medieteam drog fram alla finesser för att säkerställa att han syns överallt där unga publiker konsumerar sin information. Det verkade som om varje populär innehållsskapare hade ett segment med honom, från poddsändningar till intervjuer med fotgängare.

I ett av dessa framträdanden, på Mehdi Hasans Zeteo-podcast, berättade Ahmed att han hade blivit tillfrågad att arbeta för brittisk underrättelsetjänst vid flera tillfällen. Var och en av dessa fall, även om de skiljer sig åt i sammanhang, delar en oroande gemensam tråd av uppenbarelse: inte ens konsten är en säker plats för muslimer att uttrycka sin identitet.

Detta avslöjade mycket om förhållandet mellan konst, kultur och statsmakt, och vad det betyder för muslimskt deltagande i etablerade västerländska kreativa industrier.

 

Bitter ironi

Första gången den brittisk-pakistanska skådespelaren mötte underrättelsetjänster var när han återvände till Storbritannien efter att ha filmat Vägen till Guantanamo och misshandlades på Luton Airport. Han minns hur han sattes i ett armlås och hans telefon genomsöktes aggressivt medan han anklagades för att ”främja den muslimska kampen”.

Ironin går inte förlorad i det faktum att filmen han arbetat med belyser verkligheten hos muslimer som navigerar livet som föremål för statlig misstanke. För att ytterligare förstärka motsägelsen var säkerhetsvakterna till synes så imponerade av hur Ahmed hanterade deras förhör att de tyckte det var lämpligt att försöka rekrytera honom som en del av sitt team.

Andra gången den brittiska underrättelsetjänsten försökte rekrytera Ahmed var mycket närmare hemmet; ”genom en familjevän”, delade han i podcasten. Att bli kontaktad av någon inom ditt personliga nätverk för att spionera på ditt samhälle är en obekväm verklighet att konfrontera och cementerar känslor av misstro som redan finns inom muslimska samhällen.

Den tredje händelsen, som kanske var mest hotfull av alla, kom från en ”högt uppsatt person på BBC” som just hade lämnat sin position.

Misstron mot BBC som mediebolag är redan på en rekordhög nivå, särskilt inom det muslimska samfundet. Detta kan tillskrivas en underton av pro-israelisk partiskhet under bevakningen av kriget i Gaza och islamofobi, vilket nyligen bekräftades genom analyser från forskningsorgan.

Som en självutnämnd oberoende institution utan politisk anknytning och utan statlig tjänst bör BBC inte spela någon roll i att främja några antiterror- eller övervakningsprogram som utgör kontroversiell regeringspolitik. Känslan av att BBC:s institutionella uppfattning om muslimer är höljd i misstänksamhet bekräftas därför när dess högre personer är involverade i att aktivt rekrytera muslimer till underrättelsetjänster.

 

Riz-testet

Med en karriär som utspelade sig i skuggan av kriget mot terrorismen efter den 11 september har mycket av Riz Ahmeds kulturella kommentarer (inte bara som skådespelare, utan även som musiker, författare och producent) kretsat kring detta. Otaliga flygplatssökningar, rasprofilering och ökad övervakning definierade hans upplevelser som första generationens barn till muslimska migranter.

Det är anmärkningsvärt att tänka sig att just de tjänster som profilerade honom sedan försökte använda honom som en del av den hårt kritiserade övervakningsapparat som används för att spionera på muslimer i Storbritannien. Särskilt med tanke på att skådespelarens framträdande roll och bidrag till konsten, både bakom och framför skärmen, kan tillskrivas hans kritik av att typifiera muslimska roller.

Det är trots allt tack vare hans arbete och opinionsbildning som Riz-testet utvecklades. Fempunktskriteriet används nu för att utvärdera hur dåligt muslimer representeras i filmer och tv-program. Till exempel reduceras muslimska män ofta till terrorister, skurkar, säkerhetshot och kvinnohatare som är ”kulturellt bakåtsträvande”.

Däremot är den ”goda muslimen” inte bara den som avvisar ”extremism” utan också den som bistår säkerhetsstaten och därför samarbetar med brittisk underrättelsetjänst.

I årtionden har kriget mot terrorismen orättvist krävt att muslimer ständigt bevisar lojalitet mot staten, med tanken att deras friheter och till och med medborgarskapsstatus skulle skyddas som en konsekvens. Enligt denna politik passar bruna muslimska män, i synnerhet, in i två lådor: antingen hatar man systemet och vill störta det (”främja den muslimska kampen”) eller så bäddar man in sig i det system som används för att rikta in sig på och förtala sin gemenskap och begränsa bredare medborgerliga friheter.

Ahmeds fall visar att även när muslimer lyckas omforma rasistiska stereotyper, förblir de fortfarande fångade i politiserade och säkerhetiserade identitetsberättelser som förstärker en farlig bra muslim/dålig muslim-binäritet. Dessutom återspeglar det den amerikanska regeringens kalla krigets taktik att använda kultur som ett medel för ideologisk överhöghet. På liknande sätt används nu muslimska konstnärer för att cementera den skadliga uppfattningen att deras samhälle i hemlighet planerar att konspirera mot det västerländska samhället – och om de inte gör det, borde de delta i att spionera på dem som kan tänkas göra det för att bevisa detta.

Riz Ahmeds avslöjande har fått många muslimska kreatörer att undra: om det kan hända en så framstående kulturpersonlighet, hur är situationen för andra muslimer i branschen?

 

 

Original text: Riz Ahmed and how the War on Terror is defining the arts