Hatim I. Belfkih – Participation & Spiritualité Musulmanes
Varje tankeskola, trend, doktrin eller ideologi erbjuder ett specifikt system för att analysera, tolka och kritisera händelser. Var och en definierar ett lämpligt ramverk för att avkoda historien och staka ut en möjlig kurs för framtiden.
Tyvärr passar inte alla muslimer in i detta ramverk. Det är tydligt att vissa av dem klamrar sig fast vid generaliseringar och att deras krav inte finner något annat uttryck än en känslomässighet som, även om den är uppriktig, förblir ytlig, med tanke på att känslor i sig är ytliga.
Dessutom, för dem vars blick ständigt är fäst vid det förflutna, förvärras denna känslomässighet av en öm nostalgi för islams ärorika ögonblick – eller de som presenteras som sådana. Denna sentimentalitet döljer de mörkare faserna i denna mycket mytologiserade historia. Den förskönar avgörande ögonblick som maktskiftet efter att den erövrats av umayyaderna.
Umayyad dynastins uppgång (660-750) är kopplad till en tragedi i muslimsk historia som kännetecknas av en följd av extremt smärtsamma händelser för muslimer genom historien. Detta drama började tidigt med mordet på de två på varandra följande kaliferna, Uthman och Ali (må Gud vara nöjd med dem), och dess rötter ligger i profetens tid med Abu Sufyan, far till Mu’awiya, grundare av denna dynasti och även en släkting till Uthman. Mu’awiya, guvernör i Syrien (1), var oense med Imam Ali, särskilt angående den hållning han skulle inta gentemot mördarna av den tredje kalifen och deras anhängare (som sträckte sig över hela regioner). Detta ledde till slaget vid Siffin, vilket resulterade i en skiljedom som gick emot Imam Ali. Han var då tvungen att kämpa på två fronter. Å ena sidan var han tvungen att kämpa mot anhängarna till Mu’awiya, som ensidigt hade utropats till kalif av syrierna, och å andra sidan var han tvungen att möta oliktänkande inom sina egna led, representerade av kharijiterna som inte accepterade villkoren för skiljedomen. Denna skiljedom orkestrerades i själva verket listigt av Mu’awiyas sluga representant. Imam Ali mördades slutligen år 661, och med hans död försvann rättvisa, samråd (shura) och yttrandefrihet (politisk diskurs).
De historiska omständigheter som kännetecknar denna brytning ska anses vara avgörande i sitt inflytande på historiens gång, i motsats till vad den officiella versionen hävdar, som tenderar att tona ner dem. Den officiella versionen är den som har rått sedan makten togs från Imam Ali. Den vidmakthölls både av despoterna vid makten och deras religiösa anhängare, aktivt eller genom deras klandervärda tystnad. Men de senares skäl var ganska hedervärda, med tanke på att de ansåg det vara det minst onda av två onda saker.
Detta tillstånd möjliggjorde framväxten av en strömning i muslimsk historia – som sedan dess har blivit dominerande – som använder en apologetisk tolkning och inte skiljer mellan bedrägeri och rättfärdighet. Denna tolkning är förminskande och behåller endast manifestationerna av storhet.
Exemplen som återspeglar denna situation är otaliga, såsom skildringen av Harun al-Rashid som en perfekt förebild, medan ett mer granskande öga på honom endast ser symbolen för kontinuiteten hos en makt som kvävde både profetskapets frälsande drivkraft och dess befriande utvidgning under kalifatperioden, där rättvisan regerade och alla hade rätt att tala och bli hörda. Men historien kommer främst att minnas hans hovs storslagenhet, som hade nått en exempellös prakt … det vill säga när han inte porträtteras som kalifen från Tusen och en natt, de berömda berättelserna som befolkar den västerländska fantasin och ger näring åt representationer av ett mycket exotiskt Orienten.
Denna typ av partisk analys borde inte utgöra ett alltför stort problem, med tanke på hur mycket historiens annaler är fulla av lögner, legender och utelämnanden. Den har dock en betydande inverkan på vår egen tid. Att åberopa bilden av en ärorik period samtidigt som man ignorerar de strukturella brister som följde med den kan vara skadligt för oss, eftersom det innebär att anta en bristfällig modell.
Det är viktigt att vi i vår tid, som bevittnar djupa omvälvningar som markerar en avgörande vändpunkt och inleder en ny era, uppdaterar vår förståelse. Detta är desto viktigare med tanke på att en del av de problem som för närvarande drabbar muslimer i själva verket bara är ett bihang till en historisk verklighet som har varit dold alldeles för länge. Vi måste därför befria oss från de många begränsningar som har tystat våra lärda.
De lärda under den tiden (2) använde all slughet de kunde för att bevara renheten i en islam som undergrävdes av det förtryckande ok som de flesta kungar (3) utövade som utövade despotisk makt. Denna despotism genomsyrade muslimernas sociopolitiska verklighet. Detta innebär att hela den intellektuella ramen, en stor del av den rättsvetenskapliga produktionen, majoriteten av de ståndpunkter som intogs och de lösningar som föreslogs av de lärda under den tiden kvävdes, partiska, censurerades och begränsades, vilket förhindrade varje heltäckande vision.
De var faktiskt gisslan i en ytterst katastrofal politisk situation, vilket är anledningen till att det vetenskapliga arv de testamenterade oss inte tillåter oss att skapa ett omfattande projekt för att undkomma denna civilisationsmässiga rutin.
Att villkorslöst acceptera deras arbete och bekräfta den officiella versionen av historien (som inte på något sätt överensstämmer med sanningen) innebär i slutändan att bekräfta en vilja att tyna bort i det stinkande träsket av tidigare bedrägeri och den nuvarande diktatur som råder i stora delar av den muslimska världen.
Forskare kunde tillgodose maktförvrängningen genom att ta hänsyn till de profetiska haditherna som förutspådde och varnade för övergången från kalifatet (4) till ett dynastiskt system vars kontinuitet garanterades genom påtvingad trohet. De anpassade sig till situationen och förblev tysta för att bevara Ummahs enhet, den troendes gemenskap som vid den tiden representerade ett stort och mäktigt imperium. Det är därför de valde att inte försvaga centralmakten, som tävlade med de andra makterna på den tiden.
Även om de var väl medvetna om denna makts förvrängning och den förvrängda tolkning av texter och historia som erbjöds eller tilläts av tidens härskare.
Denna medvetenhet, tillsammans med ett visst realistiskt förhållningssätt, har alltid funnits bland muslimska lärda, särskilt reformatorerna och de mest principfasta bland dem. Om vissa undertryckte den, berodde det på att de ansåg det förhastat att tala om den. Andra dolde denna verklighet av ren resignation. Ytterligare andra, efter att ha vägt för- och nackdelar, valde slutligen det minst onda. Och slutligen agerade andra utifrån kompromisser med makthavarna.
Utöver den respekt vi är skyldiga våra föregångare – vilket visserligen väcker frågor om objektivitet – uppmuntrar islam oss inte, långt ifrån, att bortse från vårt kritiska resonemang. Till exempel bör det exemplariska uppförandet hos generationerna av profetens följeslagare (frid och välsignelser vare med honom) eller de första tre århundradena av islam, etablerade referenser och guldstandarder för muslimer, inte på något sätt tolkas som oklanderlighet, egenskaper som med rätta tillhör profeten ensam. Även om han förvisso delar mänskliga egenskaper med vanliga dödliga, skiljer han sig från dem genom den gudomliga försynens hjälp (därav hans ofelbarhet).
Ändå är åtagandet inte lätt och medför risker, inte minst ytlig analys och bristande respekt för islamiska lärda. Övergången från kritik (i betydelsen granskning) till bedömning (i betydelsen att ställa fakta och avsikter inför rätta) kan lätt ske. Det är absolut nödvändigt att ta för givet att individer inte bör inblandas, och att endast deras politiska handlingar bör utvärderas och ifrågasättas, särskilt för dem som levde inom ett stelt politiskt system.
Dessutom är det viktigt att vara tydlig med vilken typ av relation vi bör upprätthålla med historien.
För en muslim är historia uppfyllandet av gudomlig vilja. Och det skenbara kaos som tycks prägla tidens växlingar motsvarar faktiskt en högre plan som Gud velat. Detta förnekar inte på något sätt den mänskliga viljan, för även om historien har en mening i enlighet med Guds vilja, är den ändå handlingen av människor utrustade med fri vilja. De som gömmer sig bakom fatalism döljer bara sin defaitism och brist på kämparanda. Man hittar bara sin plats på jorden genom att vara herre över sitt öde genom interaktion med händelserna, inte genom att passivt uthärda dem: Gud förändrar inte människornas villkor, förrän de ändrar sitt sinnelag… (13:11) Det är upp till mänskligheten att välja hur den ska använda sina förmågor, vare sig det är till gott eller ont. Den är helt fri att anta den typ av liv den vill leva och den väg den avser att följa. Detta undergräver logiken i den ökända, kvävande och fullständigt sterila ”maktoub” (ödet), för utan fri vilja förlorar livet sin mening.
Ändå förblir mänskligheten underkastad rummets och tidens begränsningar och begränsas av sin ändlighet. Dessutom fortsätter historien, bortom sin flyktiga jordiska existens, sin gång och följer sin gång i enlighet med den gudomliga viljan. Den har faktiskt en betydelse initierad av Gud, Skaparen av liv, rum och tid.
Men att bli medveten om detta innebär inte att falla in i fatalism eller tillgripa en apologetisk – och därför blind – läsning av historien. Det innebär att arbeta mot rättvisa och lag, till vilket det koraniska budskapet inbjuder oss.
Det heligförklarande tillvägagångssättet till historia neutraliserar all kritisk läsning som skulle möjliggöra klarhet och lämnar därmed dörren öppen för de manipulationer och andra former av exploatering som faktiskt har förekommit och fortsätter att förekomma. Eller så lämnar det utrymme för partiska eller ideologiskt drivna tolkningar.
Därför ligger utmaningen i att skilja sanning från myt, i att avslöja förfalskningar genom att ifrågasätta, utmana och dissekera historien. Och detta kan endast uppnås slutgiltigt med en förutsättning: ta bort heligförklarandet av denna historia. (5)
Kort sagt, att engagera sig i det förflutna och återbesöka muslimsk historia är avgörande för alla försök till reform. Detta är sant av flera skäl: för det första, att återställa fakta till deras historiska sammanhang gör det möjligt för oss att förstå ramverket för utvecklingen och evolutionen av idéer, doktriner och tankeskolor. För det andra gör det, det möjligt för oss att skilja vad som är heligt från vad som inte är det, för att utvinna oföränderliga principer från deras tidsmässiga begränsningar och därmed förstå kärnan i islams budskap. Till detta kommer vad som sades tidigare om behovet av att avslöja det bedrägeri som vidmakthållits av successiva regimer och plikten att gå bortom förlamande nostalgi.
Med andra ord, det innebär att återställa sanningen för en nödvändig självkritik som leder till en länge försenad reform.
Referenser:
1) Kallades ”Sham” på den tiden, omfattade det dagens Syrien, en del av Libanon och Palestina.
2) Liksom Imam Malik, grundare av tankeskolan som bär hans namn, som indirekt motsatte sig den styrande makten genom en fatwa om skilsmässa. Han utfärdade en fatwa som ogiltigförklarade tvångsskilsmässa. Detta var det påtryckningsmedel som den styrande makten använde mot alla som ifrågasatte dess legitimitet.
3) Kungar, inte kalifer som den historiska charaden gärna kallar dem, vars kvarvarande effekter fortfarande når oss och håller oss i en dimma av ständiga felaktigheter. Kungar på grund av den tyranni som kännetecknade deras maktutövning, för kalifen förkroppsligar positiva föreställningar om rättvisa, jämlikhet och legitim makt (om det inte vore för anakronismen hade demokratisk makt varit mer lämplig).
4) Kalifat är en term som tillägnas ett historiskt skede som representeras av ett antal följeslagare som uppfyllde kriterierna för att kvalificera dem att efterträda profeten efter hans död, både i hans världsliga och så kallade andliga funktioner (förutom Uppenbarelseboken, förstås!).
Det kan översättas till legitim succession eller löjtnant. Vi låter det vara så för att skilja det från ”mulk” – kungadöme – som kännetecknas av att dess anspråkstagare är illegitima och tillgriper systematisk terror. De kom endast till makten genom en statskupp baserad på ett ideologiskt strypgrepp som började under kalifen Uthmans (må Gud vara nöjd med honom) era genom etableringen av ett umayyadiskt nätverk.
5) Med att ta bort heligförklarandet menar vi handlingen att flytta studieobjektet från det heliga till det profana (även om denna kategorisering inte är helt giltig inom islam). Den respekt och relation i tro som måste upprätthållas gentemot våra föregångare (särskilt profetens följeslagare och deras efterträdare) ifrågasätts inte på något sätt.
