Heidi Matthews – The New Arab
Sedan Israel började sin markinvasion av Gazaremsan i oktober 2023 har israeliska soldater cirkulerat otaliga foton och videor på sociala medier som visar sig själva spela sexualiserade scener bland ruinerna av palestinskt liv.
Mycket av detta innehåll har blivit viralt och lockat miljontals tittare. Soldater föreställer sig själva i skadade eller förstörda palestinska hem poserande med damunderkläder, ägarna antingen döda eller sårade, saknade eller fördrivna.
De ses visa underkläder på gatan, på högar av spillror eller fastspända vid en tank, leka med halvnakna dockor och skyltdockor, bära underkläder och simulera sexhandlingar.
Under de första dagarna efter vapenvilan i Gaza dyker bilder också upp mitt i ”Operation Iron Wall” på Västbanken.
I en video som påminner om scener från 9 ½ Weeks, utför en soldat en lap dance iförd en palestinsk kvinnas underkläder, komplett med uppstoppad bh, till låten av Joe Cockers ”Leave Your Hat On”.
Dessa bilder har blivit så allestädes närvarande att det är rimligt att säga att en distinkt genre av krigstidsbilder har vuxit fram från den israeliska militären, där soldater är stolta över att skapa och publicera bilder som kopplar praktiskt taget ohämmat israeliskt våld till erotik, krigstidshumor och ryktbarhet i sociala medier. Jag kallar detta ”underklädesgenren” av krigstidsbilder.
Till skillnad från bilderna som framkom från Abu Graib-fängelset i Irak som föreställde ”amerikanska trupper som firade att fångar var sexuellt förödmjukade”, har ”underklädersgenren” inte fått någon offentlig skandal.
Det har inte heller gett några betydelsefulla konsekvenser för de inblandade soldaterna. Medan den israeliska militären har sagt att ”soldaternas uttryck eller beteende” i några av underklädesbilderna ”är olämpligt”, är det oklart om några soldater har mött formella konsekvenser för att ha deltagit i produktionen av detta bildmaterial. Det är välkänt att den israeliska militären sällan disciplinerar soldater för att de bryter mot vare sig dess interna regler eller internationell lag.
Medan Abu Ghraib-bilderna ansågs vara hemliga bevis på några av de värsta brotten som begicks av amerikanska trupper under Irakkriget, har israeliska ”underklädesgenre”-bilder till stor del spolats över av mainstream-media.
Trots överflöd och utbud av bilder, förstås de inte tyda på något annat än bristande disciplin hos unga soldater som opererar under stressiga förhållanden.
Israels ”sexualiserade hat” mot palestinska kvinnor
Denna likgiltighet är emellertid moraliskt, juridiskt och analytiskt felaktig. Den nya ‘underklädesgenren’ kan berätta mycket om hur den israeliska militären har genomfört sina operationer i Gaza och på Västbanken.
Den både avslöjar och konstruerar hur palestinska kvinnor uppfattas av det israeliska samhället. Genren väcker också viktiga frågor om förhållandet mellan sexualitet och krigsinsatsen mer generellt, inklusive effekterna av dessa scener i Palestina, Israel och det bredare globala samhället.
Det finns många och konkurrerande narrativa läsningar av detta störande bildspråk. Den här uppsatsen erbjuder bara en uppsättning möjligheter som bygger på min position, att skriva som en vit bosättarfeminist i det globala norr, informerad av tredje världen och postkoloniala feminism såväl som specifikt palestinska feministiska författare. Uppsatsen är avsedd att positionera ’underklädesgenren’ som ett fenomen värt en bredare och rikare diskussion än den har fått.
Den israeliska militären annonserar rutinmässigt sig själv som den mest moraliska och mest feministiska militären i världen.
”underklädesgenren” ifrågasätter dessa påståenden, såväl som den israeliska regeringens försök att köns ordna och pinkwash förstörelsen av Gaza och dess 57 år långa militära ockupation av det palestinska territoriet genom att hävda att det kommer att befria palestinska kvinnor och queerfolk.
Som rättsforskaren Ardi Imseis har påpekat bryter sannolikt bilder av ”underklädesgenre” mot det folkrättsliga förbudet mot plundring, såväl som interna israeliska militärprotokoll.
Genren kan också hamna i strid med artikel 27 i den fjärde Genèvekonventionen, som kräver att civila behandlas med ”respekt för… sin heder, sina familjerättigheter, sin religiösa övertygelse och sedvänjor, och deras sätt och seder”, och särskilt skyddar kvinnor. ”mot varje attack mot deras heder, i synnerhet mot våldtäkt, påtvingad prostitution eller någon form av oanständig misshandel.”
Feminister har dock länge kritiserat skydd som syftar till att skydda kvinnors ”heder”, som utarbetades för generationer sedan, och riskerar att ”förstärka föreställningen om kvinnor som mäns egendom”.
Med tanke på denna världsbild är bildspråket av ”underklädersgenren” moraliskt felaktigt – och möjligen olagligt – eftersom det kränker palestinska kvinnors integritet genom att invadera familjens skyddade sfär och för att bilderna föreställer sexuellt våld.
Den sunt förnuftiga förståelsen av krigstids sexuellt våld – av vilken ”underklädesgenren” är en underkategori – förklarar det vanligtvis som ”en produkt av skev (men normaliserad) militariserad hegemonisk maskulinitet, som utan tvekan är strukturellt inbäddad i köns ojämlikhet före konflikten och ojämlika maktförhållanden.” I den här redogörelse kränks palestinska kvinnor i Gaza precis som andra kvinnor kränks i krig, men inte som palestinska kvinnor.
Denna teori om sexuella kränkningar i krigstid har betydande dragkraft i samtida. Catherine MacKinnon, som skrev om kriget i fd Jugoslavien under 1990-talet, förstod att serbiska soldaters massvåldtäkt av bosniska muslimska kvinnor i fångläger var sexualiserat etniskt hat, där våldtäkt var avsett att få folkmordseffekter.
För MacKinnon var folkmordsvåldtäkt avsett att ”driva en kil genom ett samhälle, att krossa ett samhälle, att förstöra ett folk.” Mycket av detta sexuella övergrepp påstås också ha filmats, förvandlats till vad MacKinnon kallade pornografisk krigspropaganda, där ”vad denna våldtäkt än gör för våldtäktsmannen, massproducerar våldtäktens pornografi.”
Det kommer säkert att vara frestande för en del samtida feminister att tolka ”underklädersgenren” i termer av en rehabiliterad version av kvinnors heder, där palestinska kvinnor – även där de inte är direkt avbildade – görs till ovilliga föremål för pornografi i kraft av israeliska soldaters kränkning av deras privata utrymmen och tillägnande av deras intima kläder.
Till exempel har Belén Fernández beskrivit genren som en ”sorts övning i militariserad semi-pornografi” som hon skildrar ”som ett kalkylerat angrepp på kvinnors värdighet i ett överväldigande konservativt samhälle… Kalla det orientalistisk fetischisering med en folkmordsvändning.”
Problemet med denna berättelse är dock att den tar palestinsk ”kvinnoheder” som en självklarhet inom ”ett överväldigande konservativt samhälle”. Den ställer skam som central för att förklara hur sexuella kränkningar kan få folkmordseffekter genom att förstöra ett samhälle inifrån.
Som Karen Engle har observerat med avseende på det forna Jugoslavien, förlitade sig denna typ av feministiska argument på tron att ”våldtäkterna skulle få samhällena att utfrysa eller stigmatisera våldtäktsoffer, vilket skulle skada kvinnorna och slita isär deras samhällen.”
Faran med denna berättelse – låt oss kalla det pornografi-som-skam-som-folkmordsberättelsen – är att det kommer mycket nära att skylla på offergrupper i den mån det är skammen som de producerar och åsamkar sina ”egna” kvinnor som producerar gruppens folkmordsförstörelse.
Den här sortens offerbeskyllningar släpper kolonialismen alldeles för snabbt. Som Ratna Kapur har observerat i den postkoloniala indiska kontexten, kan liberala feministiska internationalistiska idéer om hur man konceptualiserar skada på kvinnor och försvarar kvinnors rättigheter få den ironiska konsekvensen av att åter skriva konservativa sexuella seder i en postkolonial kontext, där dessa seder delvis utvecklades som ett sätt för motstånd mot kolonial dominans.
Att tolka ”underklädersgenren” genom frågan om skam döljer hur Israels ockupation ger en specifik orientalistisk logik som producerar den skam, stigmatisering och förnedring som palestinska kvinnor och samhället i stort antas lida som ett resultat av israeliska soldaters handlingar.
Genom ”underklädesgenren” avslöjar soldater symboliskt palestinska kvinnor för att avslöja den påstådda perversa och hycklande sexualmoralen hos arabiska kvinnor och samhällen. När man ser genom dessa soldaters ögon, påstås en global publik få en inblick i det stereotypa arabiska haremet inne i palestinska hem.
Den här föreställningen återupplivar skadliga stereotyper om ”sexuellt konservativa” muslimska och arabiska samhällen och bortser från kvinnors politiska inflytande i kampen för palestinsk befrielse.
Palestinska kvinnor har länge spelat en aktiv roll i politisk kamp, särskilt under intifadan.
Som Nadera Shalhoub-Kevorkian berättar har detta skapat en ”dualistisk kvinnouppfattning”, där kvinnor uppfattas både som ”männens syster” vad gäller den nationella kampen, men också som särskilt utsatta för hedersbaserade kränkningar i kraft av deras offentliga positionering. I denna berättelse har ”kontinuerligt politiskt förtryck … ibland till och med lett till rädsla och paranoia för sexuella övergrepp och våldtäkt.”
Sett i detta sammanhang har ”underklädersgenren” folkmordseffekter, men inte på grund av förnedring och förödmjukelse av palestinska kvinnor som kvinnor. Snarare är israeliska soldaters skenbara besatthet av palestinska kvinnors intima utrymmen och klädsel en våldshandling i den mån den medvetet abstraherar de föreställda ägarna av underkläderna från deras politiska position som palestinska kvinnor.
Genren fungerar också som en sorts bekännelse, dessa bilder avslöjar hur det israeliska samhället fruktar palestinska kvinnors politiska och sexuella handlingskraft.
Säkerhetsobjektifiering av palestinsk kvinnlighet
Frånvaron av kvinnor från dessa scener iscensatta med föremål ger soldaterna ett ”tryggt utrymme” där de kan spela ut sexuell fantasi och avpolitiseringen av det palestinska feminina på samma gång.
Dessa bilder och deras virala delning är ett försök att skapa, och kontrollera, berättelsen kring palestinska kvinnors liv. Genom att göra så försöker de neutralisera det upplevda hot som palestinska kvinnors politiska och sexuella levda verklighet utgör för Israel, både fysiskt och demografiskt.
I israelisk kultur och politik uppfattas palestinska kvinnor som både potentiellt våldsamma politiska aktörer och, med tanke på den långvariga israeliska upptagenhet av sammanslagning, ett hot mot den israeliska judiska statens rasrenhet.
Men med rädsla kommer också begär. Att visa upp spetsiga, erotiska klädesplagg är en övning i att både kraftfullt få tillgång till palestinska kvinnors sexualitet och att ”avslöja” dessa kvinnor som sexuellt – och potentiellt politiskt – avvikande. De är både ”inte riktigt arabiska” och också ”som västerländska kvinnor”.
Genom att skapa en viss sexuell bild av den palestinska kvinnan som sexuellt äventyrlig och tillgänglig, även för israeliska soldater, och avslöja denna fiktiva figur för hela världen att se, syftar dessa bilder till att både utrota kvinnor från den palestinska kulturen och samhället och att hålla denna figur upp som något att önska och förtala.
Exponeringshandlingen är också politiskt användbar för det israeliska samhället i den mån den markerar palestinska kvinnor som vilseledande, till och med bedrägliga.
De föreställs ha ”ljugit för oss” om sitt engagemang för blygsamhet, istället för att föreställa sig i de rasistiska stereotyperna av religiöst kyska, förtryckta och asexuella kvinnor, föreställs nu palestinska kvinnor som någon som flirtar som aldrig kommer att ”ge upp” till israeliska män. Det faktum att deras islamiska klänning kan dölja antingen underkläder eller en bomb – eller kanske bådadera! – ökar begäret genom att lägga till risken.
Sett genom denna lins skapar och hanterar ”underklädesgenren” israelisk önskan om den palestinska andra. Bilderna och videorna återspeglar den palestinska kvinnan som en plats för begär samtidigt som de lekfullt hanterar och skjuter upp det sexuella mötet.
Det som förvandlar genren till folkmordsfilmproduktion är det faktum att dessa bilder bara kan existera som ett resultat av den israeliska statens militära dominans och koloniala förtryck.
Den hånfulla ton som många av bilderna innehåller fungerar som ett tunt förnekande av oroligheterna som visas, som om slampiga palestinska kvinnor skulle kunna dölja att samma kvinnor utsätts för döden inte bara på grund av deras konstruerade sårbarhet, deras reproduktionsförmåga eller deras nationalitet, men också och kanske mer därför att de – genom sina politiska och intima liv – vågar sätta upp en spegel för ockupationens våld.
Dessa inbillade, trollade, skådespelade möten med palestinska kvinnors sexualitet rekonstruerar det palestinska feminina som hyckleri och därmed förtjänar västvärld-israelisk disciplin och bestraffning.
Att avslöja det palestinska feminina på detta sätt är strukturerat som en handling av sanningssökande och rättvisa, det bekräftar att dessa kvinnor inte går att lita på och måste penetreras för att vara tillräckligt kända för fienden.
En del av den sexuella dialektiken som upprätthåller ockupationen och folkmordet är tron att det palestinska feminina måste säkras och pacificeras medan behovet av att göra detta ständigt förnekas genom orientalistiska troper som föreställer sig palestinska kvinnor som alltid redan passiva och domesticerade.
Faktum är att en av de mest chockerande aspekterna av kriget mot Gaza har varit hur, med hjälp av ny AI-baserad målprogramvara, skillnaden mellan det privata (hemmet) och det offentliga (slagfältet) har kollapsat.
Genom att använda ett system som heter ”Where’s Daddy?”, avslöjade en undersökning av +972 och Open Call att Israel ”systematiskt attackerade … riktade individer medan de var i sina hem – vanligtvis på natten medan hela deras familjer var närvarande – snarare än under loppet av militär aktivitet”, vilket resulterar i ett oproportionerligt antal kvinnor och barn som offer.
”Underklädesgenren” säkrar palestinska kvinnor i hemmet och gör det lättare att tänka – och verkställa – denna inriktning på hela familjer och därmed den palestinska gruppens förmåga att försörja sig själv.
Denna säkerhetsobjektifiering av den palestinska kvinnan markerar henne också som permanent tillgänglig för inspektion, avtäckning, sökning, övervakning och kanske även penetration.
Denna tillgänglighet upprätthålls av tanken att hon har avslöjats som dubbelsidig och promiskuös, även där denna påstådda promiskuitet endast äger rum inom den folkmordsram av ”underklädesgenren”-fotografen.
Heidi Matthews är biträdande professor i juridik vid Osgoode Hall Law School vid York University i Kanada. Hon forskar och undervisar inom områdena krigsrätt, internationell straffrätt, straffrätt samt juridik och sexualitet. Hon delar sin tid mellan Toronto och landsbygden i Newfoundland och Labrador.
Följ henne på X: @Heidi__Matthews
Originaltext: Colonial desire meets TikTok in Israel’s ’lingerie genre’