Hatim I. Belfkih – Participation & Spiritualité Musulmanes

 

 

Att tala om islam i Europa är inte att tala om en främmande kropp. Ur ett civilisationsperspektiv är islam närvarande i det moderna Europas uppkomst. Dess bidrag är inte bara en fråga om överföring; långt utöver det ligger det i själva grunden för vad som utgör det samtida Europa: förnuftet. Dessa avsnitt, hämtade från Abdessalam Yassines bok ”Muslimskt förnuft: Mellan självständighet och underkastelse till Gud”, presenterar en tes om detta ämne.

 

I – Den intellektuella jäsningen bland muslimska forskare

Hela de tidiga muslimska filosofernas ansträngningar fokuserade på att integrera religion i filosofin och inkludera filosofi inom religionen. Från Kindi, Farabi och Ibn Sina (Avicenna) till Ibn Tufayl (Abubacer) och Ibn Rushd (Averroes) var filosofernas motto ”att underkasta den uppenbarade lagen hikma (visdom)”. Sådan var deras inkluderande tillvägagångssätt, medan våra samtidas tar en separatistisk vändning: de ställer ständigt förnuft mot tro och motsätter sig uppenbarelse mot rationalitet.

För sin del har muslimska lärda konsekvent bekräftat att autentiserade bibliska källor inte kan motsäga rationella argument!

Från mu’taziliterna, som höll fast vid Qadiriyya-doktrinen (1) om fri vilja och kolliderade med upplysningsfilosofin och grekisk logik, till Ibn Taymiyya, som debatterade med mu’taziliterna och alla andra tankeskolor, och inklusive Ghazali (Algazel), som kämpade mot esoterikerna, sökte muslimska lärda en orubblig religion som ställde förnuftet i uppenbarelsens tjänst.

Imam Ghazali (må Gud förbarma sig över honom) förkroppsligade det öppna sinnet, strävade alltid efter perfektion, presenterade sig vid varje dörr och knackade på dem bakom vilka han hoppades hitta ett ljus som skulle lysa upp hans väg.

Han bekämpade filosoferna med de verktyg som hans status som jurist inom islamisk lag (usuli) gav honom och lyckades avslöja deras inkonsekvenser. Och detta är ett ”brott” som vår tids filosofer inte kan förlåta honom för. Av denna anledning liknades han vid en symbol för obskurantism inom islamiskt tänkande. De beskrev utvecklingen av hans existentiella strävan, som ledde honom till att ansluta sig till sufiernas led, som kätteri, en omfamning av sabiansk och harraniansk filosofi, och en av orsakerna till den resignation och skleros som hade gripit tag i muslimskt förnuft.

Det rationella vapen som Ghazali använde var muslimska teologers och juristers. Han trodde att teologi (ʿilm al-kalam) och dess induktiva metoder var oförenliga med aristotelisk logik. Hans böcker gav rikliga bevis på det inflytande som bevis och argument, som representerade kunskapens höjdpunkt för Aristoteles, hade över honom. Detta gav honom hans samtidas och de som efterträdde dem, särskilt Ibn Taymiyyas, vanära.

I inledningen till boken ”al-maqasid” (Målen) säger han om grekisk logik: ”De flesta av dem har rätt, och det är sällsynt att de har fel. I själva verket skiljer de sig från dem som besitter sanningen endast genom terminologi och påståenden, och inte genom betydelser och mål. Ty deras mål är att söka efter demonstrativa metoder, och detta ligger inom varje observatörs behörighetsområde.”

Förutom Ghazali i de tidiga stadierna av sin forskning och några andra som följde i hans fotspår, motbevisade muslimska forskare som helhet grekisk logik och bekämpade avvikande doktriner och ambitiösa filosofier beväpnade med den analoga syllogismen (qiyas) och dess verktyg.

Den förste att motbevisa det grekiska aristoteliska logiska instrumentet var Imam Shafi’i (må Gud förbarma sig över honom), grundaren av vetenskapen om grunderna för lag och rättsvetenskap (usul al-fiqh). Forskare efter honom motbevisade det också och hävdade att grekisk logik vilar på en materialistisk metafysik och fysik som är helt annorlunda än den muslimska trosbekännelsen, vilket återspeglar skillnaden mellan det grekiska språket och Koranens språk.

De förkastade verktyget eftersom de förkastade dess innehåll. Dessutom, upphäver importen av ett verktyg det onda det bär inom sig?

Vidare utvecklade de en logik inspirerad av ”den logik som är gemensam för alla observatörer”, som de lärde ut i moskén efter att ha låtit den förkunna den muslimska trosbekännelsen. De undervisade i det vid sidan av kurser i grammatik, rättsvetenskap, koransk exeges, profetiska traditioner och alla andra vetenskaper.

De kritiserade den grekiska logikens instrument eftersom det förlitade sig på en teoretisk, deduktiv metodologi, medan muslimskt tänkande var induktivt till sin natur, med praktisk erfarenhet som sin anda och verktyg.

Vetenskaperna kring rättens grundvalar – rättsvetenskap, lingvistik och grammatik – upplevde avsevärd tillväxt genom att anta och förlita sig på verktygen från islamisk metodologi.

Istället för aristotelisk definition och demonstration använde dessa vetenskaper den analogiska syllogismen, med dess verktyg och metodologi för forskning och klassificering, såväl som dess andra praktiska metodologiska regler inom de olika områdena av juridiska och rättsvetenskapliga grunder.

Forskning och klassificering faller inom ramen för experimentell metodologi, som går ut på att dela upp ämnet i dess delkomponenter, sedan genom att söka efter de gemensamma egenskaperna och orsakerna som förbinder dem, och slutligen genom att närma sig dessa olika delar med ett djupt kritiskt öga för att eliminera hypoteser en efter en, och bara lämna de som tål kritisk granskning och vars giltighet bevisas genom praktisk erfarenhet.

Tolerans var den rådande regeln bland muslimer, oavsett intensiteten i polemiken och kontroverserna mellan dem.

Filosofer levde i fred utan att bli störda. Inte en enda Bruno brändes på bål, och ingen Galileo ställdes inför rätta inför en inkvisitorisk domstol. Kindi, Farabi, Ibn Sina (Avicenna), Ibn Baja (Avempace), Ibn Tufayl (Abubacer), Ibn Rushd (Averroes)… ingen förföljdes. Visst, juristerna (fuqaha) tittade snett på dem, hadith forskarna stängde sig för dem, och de lärda bekämpade deras idéer och motbevisade deras argument, generation efter generation. Men ingen byggnadsställning restes och inget bål tändes. Befriade den aristoteliska logiken det muslimska förnuftet? Var Averroes, med sin nya, rena aristotelianism, den genom vilken den europeiska renässansen uppstod?

Aristoteles befriande filosofi, så som den förmedlades av Averroes i Europa, representerade grunden för kyrkans store filosofs tänkande: Thomas av Aquino. Och vi vet idag vilken sorts frihet kyrkan utövade.

Vad gäller den originalitet och det djup vi så livsviktigt behöver, är det ett åter anspråk på den experimentella metoden, som uppstod direkt ur matrisen av den grundläggande analogiska syllogismen (al-qiyas al-usuli), medan andra påstår sig vara dess ättlingar.

Låt oss därför ta den ursprungliga formeln om nyckeln till universella vetenskaper, från den autentiska pennan av någon som talar med full kunskap om ämnet. Det är den obestridda mästaren inom ljus- och optikvetenskaperna, lärare för generationer och initiativtagare till en väg som följdes av Galileo, Newton och Bacon, en väg som nu är avskild av världens auktoritativa vetenskapliga resonemang.

Denna penna är ingen annan än Ibn al-Haytham (Alhazen), som skrev: ”Vi börjar vår undersökning med att granska vad som existerar, sedan genom att undersöka de olika tillstånden hos det synliga, sedan genom att urskilja dess beståndsdelars särdrag och slutligen genom att identifiera de egenskaper som är specifika för synen under uppfattning, både vad gäller det invarianta synliga och det regelbundna och konstanta.”

Han tillade: ”Sedan fortskrider vår undersökning och utvärdering gradvis, sekventiellt och på ett ordnat sätt, genom att ompröva premisserna och uttrycka reservationer mot slutsatserna. Vår omsorg i undersökning och utvärdering vägleds av principer om objektivitet och sanning, inte av fördomar och förutfattade meningar.”

”…Genom att fortsätta på detta sätt rör vi oss mot sanningen, och genom gradvishet och mildhet når vi målet som inte lämnar utrymme för tvivel, samtidigt som vi använder kritiskt tänkande och reservation.” (2)

Samtida filosofer, arabiska eller andra, vägrar att erkänna att denna briljanta metodologi har sitt ursprung i de grundläggande vetenskaperna inom islamisk lag och rättsvetenskap (ʿilm al-usul). De finner i Ibn al-Haythams böcker en beundran för vad som är ”den logik som är gemensam för varje observatör”, liknande den som finns hos Ghazali.

Den viktiga poängen är inte att fastställa – eller inte fastställa – sambandet mellan den experimentella metoden och aristotelianismen. Det som intresserar oss är att den ovannämnda formeln är ett verk av ett muslimskt sinne som aldrig känt behov av att avsäga sig sin religion för att uppnå frigörelse. Det var inte på något sätt ett svagt eller lättpåverkat sinne; tvärtom.

Fortsättning följer…

 

 

Anteckningar:

1. Qadiriyya är representanter för en skola som erkänner verkligheten av mänsklig makt över ens handlingar och ens ansvar för ens misstag. Qadiriyya i opposition till al-Jabriyya.

2. Uttalanden rapporterade av Dr. Ali Annashar i hans verk: ”Research Methods Among Muslim Thinkers”, med hänvisning till Mustapha Nadhif, s. 240, 4:e upplagan.