Oftare än han önskade var filosofen och matematikern Bertrand Russell tvungen att lyssna på följande fråga: ”Vad
tycker du är viktigast, etik eller religion?” Med sin vanliga pråliga och kraftfulla sätt gav han följande svar: ”Jag
har rest i många länder från olika kulturer, inte i någon av dem frågade de mig om min religion, men inte i någon av
dessa platser fick jag stjäla, döda, ljuga eller begå oärliga handlingar”.

På detta så grafiska sätt försvarade Russell en ståndpunkt åt vilken han ägnade mycket energi: utan religion kan man
leva, men inte utan etik. Det är inte svårt att vara överens med honom om det. Men han var nog medveten om att dessa
grundläggande etiska ståndpunkter han pekade på, att inte döda, inte stjäla, inte ljuga, att inte begå oärliga
handlingar, har kommit till oss som ett arv från stora religiösa sinnen som Buddha, Konfucius, Moses, Jesus och
Muhammed. Med andra ord, etik och religion har alltid tenderat att gå hand i hand, att gå tillsammans, att arbeta
tillsammans. Faktum är att 83 % av människor länkar sitt etiska handlande till sin tillhörighet till någon av de
10 000 existerande religioner på vår planet.

Denna vilja att samarbetet inte har hindrat friktion och käbbel mellan etik och religion. För nästan ett århundrade
sedan, 1915, den nykantianska filosofen Hermann Cohen bestämde sig för att reglera den sekulära diskussionen mellan
etik och religion. Hans förslag var tydligt, religionen måste upplösas i etik. Det skulle bli, sade han, religionens
största bedrift. Dessutom, enligt honom, kommer en religion att vara i ännu högre grad mer sanningsenlig om den
spränger sig själv och försvinner i etiken. Så kommer vi till att etiken är en religions sanningskriterium, tesen
som Feuerbach hade redan talat om, den strängaste kritikern av religionen, ”Den sanna religionen är etik.”

Men kanske allt är något mer komplex än så. Givetvis är etiken inte en dålig destination för något eller någon. Vi
saknar dess närvaro i det dagliga livet i vårt land! Men religionen kommer inte villigt att acceptera sin egen
upplösning i det. Den kommer att föredra att förbli dess reskamrat. Faktiskt, de två kommer från en mycket långt
resa. Tillsammans har de gått genom svåra tider och upplevt bergochdalbanor och oro.

Det är inte sant att etiken börjar där religionen slutar. Vi har traditionellt gett etiken ansvaret för det vi bör
göra och reserverat till religionen uppgiften att förvalta det som förväntas av oss, men det är mycket troligt att
en sådan arbetsfördelning är inte relevant. Vad som både etik och religion verkligen alltid försökt göra, var att
presentera en begriplig bild av livet på jorden.

Etiken handlar inte bara om riktigheten av mänskliga handlingar, och inte heller religion endast rör förhållandet
mellan människor till sina gudar. Båda pekar på en mer omfattande global begriplighet. Båda söker, med en liknande
envishet, livets mening. Någon har sagt att termen hopp omfattar båda två. I själva verket, de som vågar uttala ordet
hopp, som Aristoteles kallade ”en vaktares dröm” talar, åtminstone implicit, om etik och religion. Vi står inför två
typer av kunskap, med nästan melankolisk ton, som vågar insinuera bräckliga förhoppningar som de aldrig kommer att
helt kunna fastställa.

Varken etik eller religion accepterar, till exempel, de slutliga påstående. ”För sin egen värdighets skull” den
marxistiska filosofen Ernst Bloch gjorde uppror mot den blodiga bevis att människor ”slutar som boskap.” Han hävdade,
med stor antropologisk kraft att under sitt liv hade han varit olik boskap, han hade skrivit böcker, till exempel.
Han trodde därför att denna skillnad, med rätt, skulle också finnas kvar bortom döden. Han bad om hjälp till etik
och religion, stöd i form av hopp, Förhoppningen är titeln på hans mest avgörande verk. Men, han alltid framkallade
en ”hopp i sorg, det vill säga, osäker, bräcklig. Kristendomens ”fasta” hopp verkade för honom vara överdrivet.

”Det finns delar av etiken”, erkände Aranguren den store läraren om etik i Spanien, ”som jag inte skulle veta hur
man skulle ta itu med, på något sätt, om jag inte gör det utifrån religionen.” Och gav som exempel solidariteten som
han ansåg en ”arvinge från den kristna broderskap.” Aranguren alltid försvarade, liksom Bloch och en stor del av den
västerländska filosofiska traditionen, öppnandet av etik till religionen. Detta betyder inte att etik och religion
ser sig själva i varandra. Det är sant att förmodligen alla religioner predikar till sina troenden, gör gott, undvik
det onda. Alla följer den gyllene regeln, ”Behandla andra så som du vill att de ska behandla dig”. Rabbi Hillel
sammanfattade den etiska kärnan i alla religioner i en så enkel som storslagen formel, ”Var god, min son”. Men inte
allt i religionen är etik eller moral. Den religiösa inställningen har att göra med mysterium, med vördnad, dyrkan,
beröm, överlämnandet.

Etikens öppnande för religion betyder inte att etiken inte kan gå ensam när det ska bestämmas och sättas moraliska
värderingar. Erfarenheten visar motsatsen, ofta uppnådde moderniteten sina stora etiska prestationer trots motstånd
från religionen, det är bättre att säga kyrkornas. Etiken är självständig och inte beroende av religion, men den
kommer att vinna mer om den accepterar den giltiga uppmuntran den erbjuder.

Slutligen innebär inte denna öppenhet att etiken ber religionen att låna dess Gud för att uppnå en perfekt bas för
sina normer. Dessa teocentriska drömmar ligger lång borta. Etiken har lärt sig, inte utan påföljd, att leva utan en
stark grund. Den vet att som så många andra viktiga områden i livet, inte kan vetenskapligt bevisa den grund på
vilken det sitter. ”Ingenting värt att bevisas kan bli bevisad eller icke bevisad” upprepade det goda Unamuno. Etik
och religion har äntligen lärt sig att förutom det vetenskapliga, finns det meningsfulla. Det senare är det enda
område där de kan utmärka sig.

Vad är då etikens öppenhet till religionen? Först av allt, det finns en omedelbar etik som kan gå arm i arm med
religionen, men som också klara sig bra utan det. Den förespråkar en rättvis fördelning av kultur och tillgängliga
varor. Det är ett realistiskt försök att främja balans, harmoni och dialog. Och glömmer aldrig utopin om rättvisa
med permanent avsmak.

Men vid sidan av denna omedelbara etik, nykter och uppmärksam på de omedelbara nödsituationer, finns en annan etik,
som jag vet inte vad jag ska kalla, och som inte bara söker den bästa och mest rättvisa konfiguration av nutiden,
men också fråga enträget om de inte längre närvarande. Den ser tillbaka med oundvikliga lidande på de som kom före
oss, och försöker införa meningen där det inte fanns.

Det är en etik som förutom att agera på nutiden, mediterar på det förflutna av de som orättvis behandlades av
historien. Den minns de skadade och misshandlade liv. Det är här etiken kan skapa allianser med religion. Etiken
känner en längtan efter en slags läkt ändlighet framkallad av den kristna traditionen, för ett eventuell framtida
scenario utan offer eller bödlar.

Den bistra utsikt att allt skulle vara precis som tidigare under hela mänsklighetens historia rörde till och med
icke-troende tänkare att postulera framtida frigörelsescenarier. Unamuno har haft många anhängare i sin önskan att
”vår utarbetade mänskliga ras kan bli mer än en ödesdiger procession av spöken som sträcker sig från ingenting till
ingenting.” Det är kanske dags att minnas en annan stor filosof, Jürgen Habermas i den fantastiska ram av St Paul
kyrkan i Frankfurt.

Det mest oroande, sade han, är ”dåtidens oåterkalleliga lidanden, de orättvisor som drabbade oskyldiga människor som
utsattes för övergrepp, degraderade och mördade, utan att någon mänsklig makt kan reparera det.” Han tillade, ”Det
förlorade hoppet om uppståndelsen” känns ofta som ”en stor tomrum”.

Religionen hoppas mot all odds välvilliga slut, en räddning, etiken frågar ihärdigt religionen om grundvalet för
detta hopp, religionen i sin tur hänvisar till mysteriet, tystnaden, och eftersom etiken också känner ordet
mysterium och vet om tystnad, slutar med att båda går tillsammans i samspel.

Anteckningar:

Manuel Fraijo är professor i religionsfilosofi vid UNED.