Syed Rizvi – The Muslim Vibe
Som så många i min generation har jag ”uppfostrats” i viss mening av TV och filmer, från att titta på Jackie Chan och Jim Carrey som barn till min tonårstid fylld av John Woo och Tarantinos Hard R-action till min vuxen ålder i vilka filmer har blivit besläktad med en helig eller andlig upplevelse. Jag anser att de stora mästarna som Martin Scorcese, David Lynch, Akira Kurosawa, Terrence Mallick, Aamir Khan och Paul Thomas Anderson (för många för att nämna!) är lärare i en mening som ger inblick i verkligheten och livet för karaktärer som är så främmande, men ändå så anmärkningsvärt lik mig själv.
Serien nedan beskriver den kronologiska utvecklingen av Islam och muslimer genom Hollywoods ”lins”. Jag visar upp vissa filmer som fungerar som mikrokosmiska exempel på bredare sociopolitiska, religiösa och kulturella överväganden under de senaste 100 åren. Vilka förändringar har vi sett i hur muslimer framställs, och vilka är de praktiska konsekvenserna av detta? Vi fördjupar oss i forskning för att avslöja kopplingen mellan mediarepresentationer och stöd för offentlig politik, såsom militära insatser mot muslimer. Slutligen illustrerar jag hur Hollywood kan omfamna en djupare känsla av ”mångfald” genom att utforska de existentiella, mystiska, andliga och inspirerande aspekterna av Islam.
Filmer från 1930-talet till 1970-talet
Del 1 fördjupar sig i Hollywoods ”guldålder” och hur skildringen av muslimer/Islam hade en orientalistisk riktning på grund av att västerländska nationer fortfarande har en enorm sociopolitisk hegemoni över islamiska nationer. Filmer som ”Arabian Nights” och ”Thief of Bagdad” visar upp islamisk eller Mellanösternkultur som ”exotisk” och ”annan värld” med andar, flygande mattor, magiska lampor och häftiga hjältar som huvudelementen i berättelsen. Muslimer eller araber framställs i stort sett inte i dessa filmer som vita skådespelare som klär ut sig i storskaliga Hollywood-produktioner som ”Cleopatra”. En rörelse mot realism på film under 50- och 60-talen påverkade också den stora spektakelgenren ”äventyr”, som exemplifieras i ”Lawrence of Arabia” och ”Khartoum”. Dessa filmer använde riktiga arabiska eller muslimska skådespelare och filmades i islamiska länder och visade upp historiska händelser, nämligen den arabiska revolten mot ottomanerna under första världskriget och belägringen av Khartoum 1885 av Muhammad Ahmed (sudanesisk ledare som utropade sig vara ”Mehdi”).
Denna period gav upphov till Mohammad Yachteen, den första arabisk-amerikanska skådespelaren som medverkade i över 500 bilder.
Filmer från 1980-talet till 1990-talet
Del 2 fördjupar sig i 80- och 90-talets decennier av film, som tog element av realism och blandade dem med action-thrillers som i ”True Lies” och ”Executive Decision”. Dessa filmer tog politiska frågor som inhemsk terrorism, arabisk nationalism och globaliseringens framväxt med en ”superhjälte” som Arnold Schwarzenegger, som i slutändan räddade dagen. Postkoloniala stridigheter med islamiska länder, såsom uppkomsten av den palestinska befrielseorganisationen och den iranska revolutionen, nödvändiggjorde skurkar för den amerikanska publiken att rota mot. ”Rambo III” lyfts fram som ett unikt exempel där Mujahadeen eller talibanerna framställs som ”goda killar” för att hjälpa till med att besegra sovjeterna. Dessa filmer var reflektioner av USA:s utrikespolitiska relationer och USA:s militärindustriella komplex. Nästan ett decennium senare såg vi media som hyllade denna idé om att Amerika är den moraliskt rättfärdiga försvararen av världen, som i ”Team America: World Police”.
Filmer på 2000-talet (inlägg 9/11)
Del 3 fördjupar sig i perioden efter 11 september, som såg en om kontextualisering av den komplexa geopolitiska spänningen med Mellanöstern. Filmer som ’Syriana’, ’Body of Lies’, ’The Kingdom’ och ’Traitor’ framställer ’War on Terror’ som ett desorienterande träsk av byråkratisk slarv och förvirring. ”Traitor” visar till exempel upp Don Cheadle som en troende muslim som arbetar i djupt skydd för FBI men börjar tvivla på huruvida hans handlingar är moraliskt försvarbara. Filmen avslutas med ett citat från Koranen:
Av denna orsak föreskrev Vi för Israels barn att om någon dödar en människa, som inte själv har dödat någon eller försökt störa ordningen på jorden och sprida sedefördärv, skall det anses som om han hade dödat hela människosläktet. Och om någon räddar ett människoliv, skall det anses som om han hade räddat hela människosläktet. (5:32)
Även om muslimer inte längre framställdes som endimensionella fundamentalister, speglade dessa filmer en amerikansk statlig hållning mot att förespråka ett ”humant” krig i Mellanöstern. Därför visar en film som ”Iron Man” upp en tydlig avgränsning mellan ”goda muslimer” som är avsedda att räddas och ”dåliga muslimer” som attackeras med missiler och drönare utan någon rättslig process. Hur kan hans Jarvis-teknologi exakt identifiera vem som är ”dålig” och vem som är ”bra”? Tja, i fallet med den amerikanska militären, rättfärdigar medlen vanligtvis målen.
Jag lyfter fram forskning som kopplar samman det militärindustriella komplexet med mediekonglomerat som incitament till ”positiva skildringar” för användningen av utrustning och personal: (Jag använder ”Untouchable” som ett exempel på en film som tackades nej av de flesta produktionsbolag och släpptes endast på DVD, som visar att de flesta gånger ”ändamålen inte motiverar medlen”).
Jag berör också forskning som relaterar negativa skildringar av minoriteter till offentliga politiska insatser såsom hårdare straff och stöd för militära åtgärder (och omvänt, hur positiva skildringar kan minska fördomar och öka rättvis behandling), samt hur en ny krigstid (drönarangrepp) orsakar en enorm ökning av PTSD hos militär personal.
Del 4 fördjupar sig djupare i bakgrundspsykologin, vilket gör det nödvändigt för publik som behöver ”bad guys” att slås emot. Var kommer denna medfödda tendens ifrån? Jag tar inte hänsyn till ”in-group bias” genom att använda klipp där andra icke-muslimska grupper har varit antagonister, såsom vietnameserna under USA:s engagemang i Vietnam och östeuropéer under det kalla kriget (och varför det fortfarande inte är okej). Jag relaterar också forskningen om hur positiva skildringar av minoritetsgrupper genom exponering för film kan minska implicit partiskhet och vilken praktisk effekt detta har på vårt rättssystem. Slutligen talar jag om att integrera andliga/medvetna verktyg för att minska fördomar, även för muslimer, eftersom många av våra fördomar drivs av omedvetna heuristik eller ”mentala genvägar”. Här finns mer information.
Media i mångfaldens era (nutid)
Del 5 fördjupar sig i ”mångfaldserans” Hollywood och framsteg som gjorts för att representera muslimer (eller åtminstone amerikansk-muslimer) på ett rättvist sätt. Medier som ’the Big Sick’, ’Ramy’ och ’Master of None’ visar upp våra mänskliga sidor så att mainstreampubliken nu kan ansluta till våra kulturella skillnader och religiösa stridigheter med att vara västerländsk och muslim. Jag illustrerar hur denna nya trop av den ”förvirrade västerländska muslimen” själv kan vara lika endimensionell som den ”fundamentalistiska terroristen”. Jag talar mer allmänt om varför Hollywood gör ett så dåligt jobb med att skildra tro, som nämnts här om representationen av katoliker/kristna.
Jag berör verken av Terrance Malick och Martin Scorsese, som använder tro och religion på ett djupare, existentiellt sätt så att karaktärerna blir rikare och mer komplexa. Tron i sig är inte alltid att peta på och göra narr av, utan snarare människors felbara natur och vår tendens att skada oss själv och orsaka psykiska sår. Jag använder ett vackert klipp från säsong 1 finalen av ’Ramy’ som säger en hadith från profeten, frid vare med honom: Jag svär vid Allah att ni inte kommer in i paradiset förrän ni tror, och ni tror inte förrän ni älskar varandra …”
Favoritskildringar av Islam/muslimer i Hollywood
Del 6-8 fördjupar sig i skildringar av muslimer/Islam från alla perioder i Hollywood, som jag känner kommer närmast att skildra de socialt medvetna, andliga, transcendenta och upplysande aspekterna av vår tro.
Jag fördjupar mig fullständigt i var och en, börjar med ”Malcom X” och hur figuren El-Hajj Malik Shabazz skymtar stort i den amerikanska muslimens kollektiva medvetenhet. Spike Lees biografiska bild från 1993 med Denzel Washingtons Oscar-nominerade roll börjar med ”Red” som en gatumässig hallick som fängslas och försöker avslöja sanningen, filmen kulminerar i ett vackert montage av Malcolm som besöker den islamiska världen och fullbordar Hajj. Denzel, som Malcolm X, läser Surah Fatiha (’Öppningen’) i sin helhet i Hagia Sofia i Istanbul, Turkiet. Hans närvaro fortsätter att inspirera oss att förankra ett socialt medvetet element i Islam som utmanar status quo och utrustar troende att komma ihåg:
Gör inte som [kvinnan] som repade upp den starka tråd hon hade spunnit, och svär inte era eder [som om ni spelade ett spel där det gäller] att överlista varandra och [att hålla sig väl med] den klan [eller grupp] som har flest män [och är rikast i fråga om resurser]. Detta är ett prov som Gud låter er undergå och på Uppståndelsens dag skall Han helt visst klargöra för er det som ni hade olika meningar om. (16:92)
”Three Kings”, regisserad av David O. Russell och släppt 1999 med George Clooney, Ice Cube och Mark Wahlberg i huvudrollerna, är den andra filmen som jag inkluderar eftersom den skildrar Gulfkriget ur perspektivet av shiamuslimer som påverkades av Sadams Baathisternas förtryck. Det här är en politiskt inkorrekt action-krigsthriller som inte drar några slag, den försöker inte visa upp den amerikanska militären som ”heligare än du”-exemplar utan som korrupta individer som svängs för att hitta gömda ädelmetaller av guld. Men genom sin egen materialistiska beräkning finner de att de vill hjälpa dessa dissidenter att ta sig över till den iranska gränsen. De frigör sin egen girighet att offra för andra. Jag inkluderar en vacker scen där Ice Cube knäböjer när han ber Salaat al-Mayaat tillsammans med shiamuslimer och får höra om Imam Hussains heliga helgedom.
”The Message” är ett epos från 1976 i regi av Moustapha Akkad, filmat på både arabiska och engelska. Jag, tillsammans med många andra muslimska ungdomar, brukade titta på detta 3 timmars epos i min söndagsskola då det visar upp Islams första år från de första uppenbarelserna till den helige profeten, Hijra eller pilgrimsfärden till Medina för att undkomma förföljelse och strider med hedniska stammar. Akkad, en hängiven muslim, sökte konsultation från många islamiska präster för att korrekt avbilda dessa händelser och blev inspirerad att göra filmen för att hjälpa västerländsk publik att förstå att Islam var en naturlig fortsättning på den judisk-kristna intellektuella traditionen.
”The Prince of Egypt” som släpptes av DreamWorks 1998 är en annan personlig favorit som jag brukade titta på som ungdom i Islamic Sunday School. Den använder animation, sång och drama för att skildra berättelsen om Moses så att miljoner blir inspirerade, oavsett bakgrund eller trostillhörighet. Moses kan lätt ärva rikedomar eftersom hans adopterade bror Ramses är arvtagare till tronen, men han försöker avslöja sanningen och flyr, när han är närvarande för Allahs gudomliga manifestation och frigör hebréerna, leder dem ut ur Egypten som en Allahs profet. Det här är en ”religiös” film på alla de rätta sätten. Det är inte fördömande för andra och använder Moses gestalt för att skildra vad det innebär att hålla ut och stå med rättfärdighet.
[Gud] sade: ”Moses! Jag har utvalt dig av alla människor genom [att anförtro dig] Mitt budskap och [låta dig höra] Mitt ord; håll därför fast vid allt som Jag har gett dig och [visa att] du hör till de tacksamma!” (7:144)
Min sista del inkluderar ”A Prophet” (fransk film som släpptes 2009 om en marockansk fånge som försöker hitta återuppväckande och överlevnad), ”Mogul Mowgli” (2020-film med Riz Ahmed i huvudrollen om en pakistansk-brittisk rappare som har en autoimmun sjukdom, visar upp 1947s uppdelning), och ”A Night Of” (2016 HBO-serie om en pakistansk-amerikan som är fängslad för ett brott han inte har begått och måste metamorfisera för att överleva). Jag inkluderar också ”Lost” som fick Andrew Naveen att spela Sayyid Jarrah som en irakisk fångvaktare, en fanfavorit med inslag av hans muslimska identitet som användes för att visa upp sin adel och ståndaktighet som karaktär. Jag inkluderar dessa exempel för att illustrera att religion och tro kan vara sekundära eller tertiära element till en handling eller en karaktärs båge. De behöver inte alltid vara i centrum som variabeln som ska inspekteras och förlöjligas eller prisas. Muslimer, precis som alla andra, är dynamiska och mångskiktade individer med konkurrerande sociala, ekonomiska, känslomässiga, psykologiska och andliga profiler.
Låt oss veta några av dina favoritskildringar av muslimer och Islam på duken och hur film bättre kan representera vår tro!
Bibliografi
- Omfattande USC-studie om muslimsk representation i media
- Muslimer har en växande närvaro i USA men möter fortfarande negativa åsikter från allmänheten
- Ahmed, S., & Matthes, J. (2017). Mediarepresentation av muslimer och islam från 2000 till 2015: En metaanalys. Internationell kommunikationstidning, 79(3), 219-244.
- Brewer, M. B. (2007). Intergruppsrelationers socialpsykologi: Social kategorisering, ingruppsbias och utgruppsfördomar.
- Saleem, M., Prot, S., Anderson, C. A., & Lemieux, A. F. (2017). Exponering för muslimer i media och stöd för offentlig politik som skadar muslimer. Communication Research, 44(6), 841-869.