H. Shamsuddín Elía

 

”Vid ingen tidpunkt kom varken Rom eller Paris, de två mest befolkade städerna i det kristna västern, nära Cordobas prakt, den största stadskärnan i det arabisk-islamiska Europa” (”Arabernas dagliga liv i det medeltida Europa” ).

Charles-Emmanuel Dufourcq, fransk medeltidsspecialist

 

Den algeriske muslimska historikern al-Maqqarí (1591-1634) säger att den andalusiska staden Córdoba på 900-talet var en civiliserad stad som inte var sämre än Bagdad och Konstantinopel. På den tiden, i staden som låg på den södra stranden av Guadalquivir, fanns det en befolkning på nästan en miljon själar (idag når den knappt 300 tusen och är inte ens skuggan av vad den en gång var) innesluten i en omkrets som uppmätt tolv kilometer och i 21 förorter; med 471 moskéer, 600 offentliga bad, 213 077 medel- och arbetarklasshus, 60 300 bostäder för tjänstemän och aristokrater och 4 000 butiker och företag i ett område på 2 690 hektar. En konstnärlig bro korsade floden, som fortfarande bär dess arabiska namn (uadi al-kabir: ”den stora floden”), och på båda sidor sträckte sig kvarteren för den dominerande muslimska befolkningen: araber och berber från Afrika, Muladier (ättlingar till goterna som konverterade till islam), samhällen av sefardisk judar, arianska kristna och katoliker (Mozaraber), slaver och bysantiner från Östeuropa.

Gatorna var kullerstensbelagda och upplysta på natten. Man kunde gå femton kilometer i ljuset från gatlyktor bredvid en oavbruten rad byggnader. Muslimska Córdoba var känt för sina trädgårdar, kloaker, akvedukter och nöjesvandringar, när London och Paris var grova och kvalmiga byar.

Under sin långa regeringstid, först som emir och sedan som kalif, höjde Abderrahman III (891-961) Córdoba till sin höjdpunkt. Han var en stor administratör, outtröttlig byggare och beskyddare av kunskap och konst. Hans son al-Hakam II (d. 976) var ännu mer entusiastisk över att samla in manuskript och locka visa män till sitt hov. Hans bibliotek var känt för att innehålla 400 000 volymer. Den holländska islamologen Dozy (1820-1883) säger: ”Enbart hans bibliotekskatalog bestod av 44 anteckningsböcker och innehöll bara titlarna på böckerna, och inte deras beskrivning…Och al-Hakam hade läst dem alla”, och vad är mer, han hade skrivit ner det mesta… Hakam kunde litteraturhistoria bättre än någon annan, så hans anteckningar har alltid varit auktoritativa bland andalusiska forskare. Böcker komponerade i Persien och Syrien var kända för honom, många gånger, innan någon hade läst dem i öst. Och al-Hakam hade en lärare och rådgivare som al-Zubaidí (d. 989) som myntade tankar som denna: ”Alla länder, i sin mångfald, är ett. Och männen är alla grannar och bröder.”

Så stor var Córdobas makt och prestige att härskarna i de kristna kungadömena i norra Spanien ödmjukt skulle ställa sig inför kalifens domstol för att begära hjälp med att lösa sina politiska eller personliga problem. Sancho el Craso, kung av León, reste till Qurtuba (arabiskt namn för Córdoba) på jakt efter hjälp att återerövra sitt rike och bli botad från sin fetma. Som ett resultat av dessa inbördes relationer mellan muslimer och kristna studerade benediktinermunkarna i kalifatet Córdoba, ett exempel på den mest effektiva och vackraste samexistensen. Den store kristna 1000-talsforskaren Gerbert d’Aurillac eller d’Auvergne (938-1003), som var påve 999 under namnet Sylvester II, ansågs ha varit i kontakt med djävulen under sin vistelse i Córdoba vid p.g.a. hans astronomiska kunskaper.

Teologen Ibn Hazm (994-1064), författare till ”Duvans halsband”, den charmiga handboken om gudomlig och profan kärlek, såväl som ett socialt dokument från tiden, lämnade oss ett vittnesbörd om den höga rang som de muslimska kvinnorna från Córdoba hade: ”Jag har själv observerat kvinnor och har lärt känna deras hemligheter i en nästan ojämförlig omfattning, eftersom jag växte upp och blev uppfostrad bland dem, utan att känna till ett annat samhälle. Jag umgicks aldrig med män förrän jag redan var tonåring och mitt skägg hade börjat växa. Det var kvinnorna som lärde mig Koranen, de reciterade mycket poesi för mig, de lärde mig kalligrafi” (jfr Roger Arnaldez: Grammaire et théologie chez Ibn Hazm de Cordue, J. Vrin, Paris, 1981).

Regeringen i Abu Amir al-Mansur (938-1002), regent för den förtvivlade Hisham II (965-1013), med dess överdrifter och absurditeter, skulle orsaka inbördeskrig och upplösningen av kalifatet. Men Córdobaförmörkelsen innebar inte slutet för den islamiska civilisationen i Spanien, som skulle pågå i ytterligare 500 år.

 

Filosofi och humanism

Av de många vise män som föddes i al-Andalus senare, förtjänar tre av dem särskilt omnämnande. Alla tre var beundrare av Aristoteles och försökte förena de gamlas visdom med Islams sanningar. Ibn Bayya eller Avempace (1070?-1138) från Zaragoza som man minns främst för sitt verk ”The regime of the solitary”, en kritik av det muslimska samhällets materialism och världslighet vid den tiden. Hans idéer utökades av den Granada-födde Ibn Tufail (1110-1185), författare till en anmärkningsvärd allegorisk roman som blev känd i resten av Europa genom översättningar till latin och andra språk. Hans hjälte, Hayy Ibn Yaqzán, förfader till Defoes Robinson Crusoe, Rousseaus Emile och Kiplings Mowgli, är ett övergivet barn som dias av en gasell. Barnet växer tills det genom iakttagelse och resonemang når inte bara förståelsen av den materiella världen, utan genom mystisk kontemplation, förståelsen av Den Ende Skaparen. Slutligen hittar han sin ”Fredag” i form av en muslimsk eremit, och inser att sanningarna som han hade upptäckt med förnuftets ljus var desamma som de som lärs ut av den uppenbarade religionen (jfr Ibn Tufail: The Self-Taught Philosopher, Trotta, Madrid, 1995).

Samma tema, Religions- och filosofins harmoni, utgör den centrala tanken hos Córdoba-filosofen och doktorn Ibn Rushd, mer känd som Averroes (1126-1198). Han hävdade att filosofi och religion var två lika giltiga och kompletterande vägar till att känna sig själv och att känna Gud, och han strävade efter att förena både i sina skrifter och kommentarer. Eftersom Averroes verk fördömdes som ogudaktigt av vissa avundsjuka och vilseledda jurister, fann de lite eko i resten av den islamiska världen. Ändå, kom dem att ivrigt studeras, diskuteras och slutligen upphöjas i universitets- och intellektuella forum i medeltiden och renässansens Europa, och belyser verk av S:t Albert den store, St. Thomas av Aquino, Roger Bacon och många andra, inklusive rationalisterna från århundradena XVII och XVIII som Spinoza, Descartes och Kant. Dessa kristna kunniga mäns tankar påverkades också av en annan Cordoban och kollega till Averroes, den judiske doktor och filosofen på det arabiska språket Maimonides (1135-1204) som också försökte syntetisera tro och förnuft.

 

Gnosticism och mystisk inspiration

Al-Andalus var också vaggan för den västerländska islamiska mystiken, som under 1500-talet skulle inspirera den heliga Teresa av Avila (1515-1582) och Johannes av Korsets (1542-1591) verk. Den första spansk-muslimska sufi som vi har nyheter om är Córdoba-filosofen Ibn Masarra (883-931) som levde under Abderrahman III:s beskydd. Hans skrifter har inte bevarats, men uppenbarligen var han influerad av den grekisk-sicilianska filosofen Empedocles av Agrigento (490-430 f.Kr.). I slutet av 1100-talet hittades sufier i alla regioner i det muslimska Spanien. Murcianen Ibn al-Arabi (1165-1240), kallad Sheikh al-Akbar (”Den störste läkaren”) och Ibn Aflatún (”Platons son) lämnade beskrivningar av 55 av dem. Ibn al-Arabi dog i Damaskus efter en livstid tillbringad i studier och mystiska upplevelser. Av de 400 eller fler böcker som tillskrivits honom av hans biografer, satte en med titeln på arabiska Futuhat al-Makkiyya (”Uppenbarelser från Mecka”) en djup prägel på den västerländska kulturen. Föregångare till poetiska fiktionen om Dante Alighieri (1265-1321) om en resa genom riken bortom graven, med sin geometriska topografi, sina glimtar av de utvaldas härlighet och sin saliga vision av gudomlig prakt.

 

Vetenskaplig och kulturell överföring

Samtidigt hade Toledo, en annan stad där de tre monoteistiska kulturerna samsades, blivit ett centrum för vetenskap. Många av manuskripten från det stora biblioteket i al-Hakam hamnade där och där bodde en grupp forskare som var kompetenta att översätta dem som skulle utgöra den så kallade Toledos skola för översättare under exemplariskt beskydd av Alfonso X den vise (1221) -1284).

Toledos berömmelse lockade genast forskare från hela Europa: omkring 1200 förde Daniel de Morley därifrån till England ”en dyrbar mängd islamiska böcker”; Italienaren Gerard av Cremona (1114-1187) och den flamländska ärkebiskopen Vilhelm av Moerbeke (1215-1286) gjorde detsamma. Anmärkningsvärd bland dem var Adelard av Bath, vars sökande efter kunskap tog honom så långt som till Nordafrika och Mindre Asien, vars intellektuella nyfikenhet omfattade hela vetenskapsområdet, från astrologi till trigonometri, från platonsk filosofi till falkenjakt (år 1130, efter hans återkomst, översatte han många muslimska verk i England).

Adelardo var översättaren av den berömda avhandlingen av den persiske matematikern al-Khuarizmí (d. 863), med titeln på latin Algoritmi de numero indorum. År 1143 samarbetade en annan engelsman, Robert av Chester eller Ketton, på uppdrag av abboten av Cluny Peter den ärevördiga (1094-1156), med Hermann av Kärnten och spanska och frankiska forskare i den första översättningen av Koranen till ett europeiskt språk. (en nyutgåva kommenterad av Luther skulle dyka upp i Zürich 1550). Omkring 1149 förde Robert av Chester, genom att anpassa de astronomiska tabellerna för al-Battaní (858-929) och Azarquiel (1029-1087), islamisk trigonometri till England och introducerade ordet sinus i den nya vetenskapen. Skotten Miguel Escotus (1175-1236), som blev astrolog vid Fredrik II av Siciliens islamiserade hov (1194-1250), översatte 1217 i Toledo kommentarerna till Averroes och al-Bitruyi-sfären (d. 1204).

I mitten av 1100-talet beklagade prelaten och forskaren John of Salisbury (1115-1180) det rådande föraktet för matematik, geometri och logik, ”förutom i Spaniens morers land”. Under det århundradet och nästa år berikades strömningen av grekisk filosofi och vetenskap – Aristoteles metafysik och fysikaliska naturvetenskaper, Hippokrates och Galenos medicinska avhandlingar, Claudius Ptolemaios, Euklids, Dioscorides och många andra tänkare – med ursprungliga kommentarer och bidrag från muslimerna började han liva upp det intellektuella livet i väst, som fram till dess bara hade känt till bitar av det eller inget alls.

Den felaktigt namngivna spanska ”Reconquista” var något väldigt långt och komplext. «Kan du kalla Reconquista – säger filosofen och författaren José Ortega y Gasset (1883-1955) – något som varar i åtta århundraden? Det var en våg av kastiliansk-aragonesiska erövringar med högvatten och lågvatten som lämnade öar där muslimer, judar och kristna under långa perioder levde i exemplarisk tolerans, deras kulturer kom att påverka varandra.

Granada, den andalusiska civilisationens sista bastion, intogs 1492, och där, på Plaza de Bib Rambla, presiderade kardinalinkvisitorn Jiménez de Cisneros över bränningen av tusentals islamiska manuskript som för alltid gick förlorade. Men långt innan andan av samexistens och kulturellt utbyte hade försvunnit med röken från förintelsen i Granada, hade de spansk-muslimska vise männen fullgjort sitt uppdrag som flitiga kulturförmedlare och överfört den antika världens glömda visdom till det medeltida Europa, vilket gjorde det möjlig Renässansen.

 

Det multikulturella universumet i den arabiska Spanien på 1100-talet

Doktorn i filosofi och semitisk filologi från universitetet i Zaragoza, specialiserad på andalusiskt muslimskt tänkande, Joaquín Lomba Fuentes, säger i sin senaste bok The Semitic Root of the European (Ediciones Akal, Madrid, 1997):

”Om du vill förstå Europas väsen på djupet, räcker det inte att se tillbaka på Grekland och Rom för att hitta dess rötter i dem. Den semitiska världen, i dess muslimska och judiska aspekter, utgör en av de grundläggande stenar för vår historia och kultur. Inte förgäves ’Europa’, i grekisk mytologi, var av fenicisk härkomst.

Dessa semitiska rötter i Europa upptäcks särskilt under medeltiden. Under den perioden var den kulturella klyftan mellan Europa och arabvärlden uppenbar. Europa var fast i de fattiga resterna av en sen latinsk identitet medan islam och judendomen återvann det bästa av det grekiska arvet, assimilerade det och fullkomnade det. Så mycket att ett enormt flöde av kulturell överföring mot Europa börjar, tack vare vilket det föryngras, antar nya sätt att göra vetenskap, filosofi och litteratur, lär sig nya sätt att bete sig, att leva religion, att kasta sig ner i mystikens mystiska avgrund, att utöva askes, att älska, att njuta av skönhet.

Att erkänna denna skuld, att tacka historien för denna gåva, är att vara autentiskt europeisk. (…)

Framför allt kunde Europa för första gången läsa grekisk vetenskap och filosofi, inte bara som den var på sin tid utan också som omtolkad, utarbetad och fulländad av muslimer och judar. (…)

Med detta och, som en konsekvens, framstår temat som ett par, av semitiskt, arabiskt och judiskt ursprung, vilket är förhållandet mellan tro och filosofi, eller förnuft, mellan religion och tro, mellan mänskligt tänkande och uppenbarelse. (…)

För Averroes och Maimonides kan inte filosofi och religion motsäga varandra trots att de är autonoma, eftersom de pekar och leder till samma Sanning.”

Den arabiska Spanien på 1100-talet är ett universum som är för stort, rikt och komplext för att beskrivas på de få minuter vi har, men vi kan fortfarande göra vissa framställningar som är grundläggande. Förutom de två stora cordobesiska vise män som vi just har nämnt och som är det centrala ämnet för detta möte, kan vi inte glömma den första stora filosofen i al-Andalus som var Ibn Bayya, känd av skolastiker som Avempace (1070-1139). Denna kunniga man från Zaragoza, som också var musiker, botaniker, poet och astronom, är författare till verket The regime of the solitary (Tadbir al-mutawahhid), som är en analogi till al-Farabis Idealiska Staden (al-Madinat al-Fadila) och Platons Republik.

Averroes lärare och beskyddare var Granada-läkaren och filosofen Ibn Tufail (1110-1185). Hans berömda verk Risala Hayy Ibn Yaqzán fi asrar al-híkma al-mashriqiyya (Epistel eller avhandling av ”Den uppvaknade levande sonen” om österländsk filosofis hemligheter) har dock vanligtvis titeln Den självlärde filosofen, efter titel från dess första översättare till engelska, arabisten Edward Pococke (1604-1691). Denna magnifika moraliska fabel inspirerade Daniel Defoe (1660-1731) att skriva berättelsen om Robinsoe Crusoe (1719).

 

Judendomens guldålder

Judendomens så kallade ”guldålder” har sin höjdpunkt just i den arabiska Spanien på 1100-talet med doktor-filosofen och rättsvetenskapen Maimonides (1135-1204). Men det fanns också under den perioden en mängd briljanta hebreiska tänkare och vetenskapsmän som Tudela-apologeten Yehuda ha-Leví (1075-1141) känd för sitt verk ”El Cuzarí” – översatt från arabiska till hebreiska av läkaren Yehuda Ibn Tibbon (1120-1190) år 1166, poeterna Moisés Ibn Ezrá (1060-1139) och Yehuda al-Harizí 1170-1230), matematiker-astronomen och store resenären Abraham Ibn Ezrá (1089-1167), och filosofen och historikern Abraham Ibn Daud (1110-1180), kallad Avendau Hispanus eller Juan de Sevilla, översättare av många muslimska vetenskapliga och filosofiska verk från arabiska till latin i Toledo.

Toledo och de tre kulturerna

På 1100-talet, just i den staden vid stranden av Tejo (under kristet styre sedan 1085), började den berömda översättarskolan att verka (grundad av ärkebiskop Don Raimundo de Toledo 1130), som skulle uppnå sin största berömmelse med dess beskydd av Alfonso X den vise, kung av Kastilien och León (1252-1284). För första gången grundade kristna, muslimer och judar en plats tillägnad översättningar av klassiska grekisk-latinska författare, som i 600 år hade bevarats i öst och räddats och fördes av araberna till Spanien.

Det är värt att nämna att denna översättningsskola lockade pilgrimsfärder för många forskare och kunniga från den tidiga medeltida kristna världen, såsom engelsmannen Robert av Chester, kallad ”the Ketenense”, som, på uppdrag av abboten av Cluny Peter den ärevördige (1094-1156), gjorde den första översättningen av Koranen till latin omkring 1143 med hjälp av en muslimsk lärd. Ett år senare översatte Platon Tiburtinus från Tivoli (levde i Spanien mellan 1134-1145), från hebreiska till latin den berömda avhandlingen Hibbur ha-Meshihah av den judiske matematikern Abraham Bar Hiyya i Barcelona (d. 1136).

Langobarden Gerard av Cremona (1114-1187), en medlem av översättningsskolan från 1134, översatte ”Boken om kalkyl, algebra och reduktion” (Kitab al-muhtasar fi hisab al-yabr ua-l-muqabala) av den persiske matematikern al-Khuarizmi (d. 863). Omkring 1150 översatte den tidigare nämnda Abraham Ibn Daud och prästen Domingo Gundisalvo huvudverket av den judiske filosofen och poeten från Malaga Salomón Ibn Gabirol (1021-1153/70) skrivet på arabiska, Yanbu al-hayat ”Livets källa” (på hebreiska Mekor haim), till latin med titeln Fons vitae, vilket påverkade kabbalisterna och inspirerade den holländska filosofen som härstammar från andalusiska judar, Baruch Spinoza (1632-1677).

 

En välförstådd globalisering

”När vi återvänder till skillnaden mellan öst och väst, idag så uppenbart och ibland så fientligt och aggressivt, måste det sägas att den inte existerade på medeltiden, åtminstone förrän på 1200-talet. En medelhavsenighet satte Córdoba i direkt kontakt med Kairo och Bagdad, Venedig och Alexandria, och hela Europa med öst genom flera rutter som fungerade som ”massmedia” vid den tiden. Kontakt med öst uppstod bland muslimer genom den rituella pilgrimsfärden till Mecka, tack vare vilken södra Italien och al-Andalus var i kontinuerlig kontakt med de senaste vetenskapliga och filosofiska rörelserna för ögonblicket” (Joaquín Lomba Fuentes: O. cit., sida 16).

Den arabiska termen Rihla betyder ”resa, avresa, marsch, avresa, emigration, resa, resplan, reseberättelse”, det är just denna sista betydelse som specialiserades för att ge namn åt en genre som intar en framträdande plats i islamisk litteratur. På 1100-talet dök något nytt upp med arabiska bokstäver, genren rihla. Kännetecknande för denna genre är att nästan alla dess författare är västerlänningar, andalusier eller maghrebier, och pilgrimer till Islams heliga platser (jfr Francesco Gabrieli: Viaggi e Viaggiatori arabi, Sansoni, Florens, 1975).

Den första stora andalusiska resenären var Abu Hamid al Garnatí (1080-1169), författare till rihla kallad Tuhfat al-ahbab ua mujbat al-ayab (”Hjärtans gåva och valet av under”), som besökte Nordafrika, Syrien, Irak, Persien, Khorasan, Transoxiana och centrala och södra Ryssland, Ungern och omkom under en av hans resor, i Damaskus. (jfr. Abu Hamid al-Garnati: Tuhfat al-Albab (Andarnas gåva), AECI, Madrid, 1990; Abu Hamid al-Garnati: Al-Mu’rib ’an ba’d aya’ib al-Magrib (In Praise of Some Wonders of the Maghreb), AECI, Madrid, 1991).

Den andra stora spansk-muslimska resenären var Ibn Yubair al-Balansì (”Valencian”), född i Valencia 1145 och dog under sin tredje resa, i Alexandria, Egypten, 1217. Hans berömda Rihla hänvisar till hans första resa, som han genomförde mellan 15 februari 1183 och 25 april 1185, han korsade Medelhavet och besökte Egypten, Mecka, Syrien, Irak, Palestina, Sardinien, Sicilien och Kreta.

Rihla av Ibn Yubair, en av de mest tillförlitliga och dokumenterade berättande texterna från slutet av 1100-talet (jfr Ibn Yubayr: Through the East. 1100-talet framför ögonen, översättning och anteckningar av Felipe Maíllo Salgado, Ediciones del Serbal, Barcelona, ​​​​1988), är en av de viktigaste källorna som historikern har för att veta hur den islamiska världen, Norman Sicilien, navigering i Medelhavet och relationer mellan muslimer och kristna var på 1100-talet.

Bland pelarna för utbildning som den definierade (lära sig leva tillsammans, veta, göra och vara), anser UNESCOs utbildningskommission, som leds av Jacques Delors, att den första är den viktigaste:

”Det handlar om att lära sig leva tillsammans genom att utveckla kunskap om andra, deras historia, deras traditioner och deras andlighet… som gör att vi kan återupprätta en modernitet på kommunikationen mellan individer och samhällen som samtidigt är lika och olika.” ( L ’Education. Un tresor est cache dedans, Unesco, Paris, 1996, sidan 18; Alain Touraine: Kan vi leva tillsammans? Den pågående diskussionen; Människans öde i den globala byn, FCE, Buenos Aires, 1997).