Anna Piela – Religion News Service

 

I slutet av mars tillkännagav Rabi’a Keeble, grundaren av Qal’bu Maryam, en kvinnomoské i Berkeley, Kalifornien, sitt beslut att stänga gudstjänstlokalen på grund av minskande resurser och minskande besöksantal.

Qal’bu Maryam, som betyder ”Marias hjärta”, med hänvisning till Jesu mor, öppnade 2017. Vid den tiden var det en av endast tre ”kvinnomoskéer” i USA, tillsammans med Masjid al-Rabia, en HBTQ-bejakande och kvinnomoské i Chicago, som stängde 2024, och Kvinnomoskén i Los Angeles.

Även om konceptet med en kvinnomoské är banbrytande, är det inte exempellöst. Aisha, profeten Mohammeds hustru, ledde andra kvinnor i bön. I Kina började kvinnomoskéer dyka upp i slutet av 1500-talet; den äldsta bevarade kvinnomoskén i Kina är Wangjia Alley-moskén i Kaifeng, Henan-provinsen. Kvinnomoskéer har också funnits historiskt i Sudan och Somalia.

I Västeuropa idag är Amsterdam, Köpenhamn, Paris och Birmingham, Storbritannien, alla hem för kvinnomoskéer, alla grundade på 2010-talet för att åtgärda bristen på kvinnor i ledarskap i vanliga moskéer och ofta en besvikelse över bönelokalerna för kvinnor i moskéer som leds av män.

För att illustrera problemet med kvinnors marginalisering i moskéer dekorerar Hind Makki, en muslimsk-amerikansk kvinna, en blogg med bilder på kvinnors bönelokaler med titeln ”Side Entrance”.

Liknande farhågor ledde till grundandet av The Women’s Mosque of America och Qal’bu Maryam. Vid den tiden sa Keeble att moskén skulle vara ”en plats för alla”, där kvinnor kan ”få sanningen om islam minus patriarkatet och de manliga agendor som så ofta grumlar den”. Hennes förståelse av vad som utgör en kvinnomoské är en som ”leds, kontrolleras och underhålls i syfte att ge muslimska kvinnor en säker, obegränsad plats för tillbedjan och lärande. Kvinnor har ledarskap”.

Men både Keeble och grundaren av Los Angeles kvinnomoské, M. Hasna Maznavi, betonade att deras gudstjänstlokaler syftade till att utveckla en sund relation med män som stödde idén om kvinnors egenmakt. Män var välkomna att be i Qal’bu, vilket innebär att man inte har de könsuppdelade arrangemang som finns i de flesta moskéer, såsom gardiner eller balkonger.

Keebles vision om att män och kvinnor tillber tillsammans inspirerades av den islamiska teologen Amina Wadud, en av Qal’bu Maryams rådgivande styrelsemedlemmar, som 2005 ledde en välpublicerad blandbön för könen, som hårt fördömdes av många traditionella muslimer.

Kvinnomoskéer och initiativ hjälper till att bygga starka nätverk av kvinnor som kan stödja varandra i deras trosresor. De mobiliserar stöd för antirasism, hemlöshet och motstånd mot islamistiska regimer som föreskriver konservativa klädkoder för kvinnor, tillsammans med en mängd lokala och varierande sociala rättvisefrågor.

Motstånd från konservativa muslimska institutioner och individer verkar vara en självklarhet. Imam Waseem Hussein, ordförande för en av Köpenhamns största moskéer, kritiserade stadens kvinnomoské och trenden som helhet. Men Naz Shah, en kvinnlig parlamentsledamot från det brittiska Labourpartiet, som anses vara en progressiv muslim, har likaledes hävdat att kvinnomoskéer bara ytterligare segregerar män och kvinnor under bön, till nackdel för deras samhällen.

Vid tidpunkten för grundandet fick Qal’bu Maryam mycket mindre medieuppmärksamhet än The Women’s Mosque of America, och dess församling var mindre. Den har tvingats flytta flera gånger och ibland blivit hemlös. Ursprungligen inrymd på Starr King School for the Ministry, ett unitaristiskt universalistiskt seminarium, flyttade Qal’bu Maryam till en kyrka och sedan till en ”vänstergrupps lokal”, sa Keeble.

Under sin tid på Starr King lyckades moskén att locka medlemmar tack vare den ”öppna miljön i Berkeley och stödet från studenter”, förklarade Keeble. Men bristen på en egen lokal fick församlingen att splittras, och volontärer trädde inte fram lika villigt.

Det fanns också motstånd från det lokala muslimska samfundet. ”Vi var grannar med en islamisk skola som var traditionell”, berättade Keeble för mig efter att hon stängt moskén i våras och beskrev utmaningarna på Starr King. ”Och det fanns naturligtvis spänningar, eftersom jag inte gillade hur de gjorde saker, och jag försökte motverka idén att män och kvinnor var tvungna att lära sig separat.”

”Detta var inte ett lätt val, men det är ett nödvändigt. Säsongen för detta arbete har nått ett graciöst slut, och jag tror att det är dags att låta det vila – komplett, hedrat och helt”, skrev Keeble i ett mejl där hon tillkännagav nedläggningen till medlemmar och supportrar.

”Jag kommer att fortsätta vara en kvinnoförespråkare”, skrev hon, ”och att stödja HBTQ-rättigheter genom bön och kontemplation. Min hängivenhet till Gud förblir orubblig, och jag kommer för alltid att vara på den vägen. Be för mig, och jag kommer att minnas er alla och ert stöd och er generositet.”

I vår intervju betonade Keeble en djupgående lärdom hon hade lärt sig av att grunda Qal’bu Maryam: Att göra något radikalt kan skapa både hårt motstånd och stöd. ”Om du försöker förändra människors sätt att tänka kommer du att stöta på motstånd, men du kommer också att få mycket stöd och acceptans. Och det förvånade mig – hur mycket acceptans och stöd jag fick, vilket verkligen gjorde det så mycket lättare att fortsätta.”

Den 3 april kom nyheten om Maznavis död, grundaren av The Women’s Mosque of America, vid 39 års ålder.

Berättelsen om kvinnomoskéer i USA och globalt är en berättelse om motståndskraft och nytänkande, där kvinnor har skapat utrymmen för sig själva när de uteslöts från ledarskap. Även om Qal’bu Maryam kanske inte längre är en fysisk plats för tillbedjan, så ekar dess inverkan genom de nätverk av egenmakt, solidaritet och hopp som den främjade.

Eftersom The Women’s Mosque of America nu är den enda i sitt slag i landet, är den en ledstjärna av möjligheter, en som utan tvekan kommer att fortsätta att inspirera framtida generationer av muslimska kvinnor att återta sin plats i tro och ledarskap. Kampen för religiös auktoritet och moskéer fria från patriarkala begränsningar kan vara svår, men den är långt ifrån över – och i den sanningen finns det hopp.

 

 

Anna Piela, präst vid American Baptist Churches USA, är gästforskare i religionsvetenskap och genusvetenskap vid Northwestern University och författare till boken ”Wearing the Niqab: Muslim Women in the UK and the US”. Åsikterna som uttrycks i denna kommentar återspeglar inte nödvändigtvis de som Religion News Service uttrycker.

 

Original text: Why we need women’s mosques