Gwyn Daniel – Middle East Eye

 

I sin kraftfulla artikel ”Permission to Narrate”, publicerad i London Review of Books i februari 1984, skrev Edward Said: ”Den palestinska berättelsen har aldrig officiellt erkänts i Israels historia, förutom som den om ”icke-judar”, vars inerta närvaro i Palestina var en olägenhet att ignoreras eller utvisas.”

Precis som den ökända frasen ”ett land utan folk” inte bara kan ses som en lögn som sprids i politiska syften utan också som en pågående bosättare-kolonial strävan, valde Said ordet ”inert” inte beskrivande utan för att trolla fram den sionistiska fantasin om den ideala palestinska kroppen.

Kanske för kolonisatören borde denna idealkropp vara livlös eller ”försvunnen”. Men med tanke på palestiniernas envisa uthållighet att stanna kvar på sin mark, borde de helst orsaka så lite störningar för kolonisatörerna som möjligt.

Tillsammans med inga uppvisningar av kulturell identitet får det inte finnas någon passion, ingen stolthet, ingen glädje, ingen sorg, ingen ilska – ja, inga påvisbara känslor som kan besvära deras förtryckare.

Den avlidne palestinske psykologen Adib Jarrar sa 2016: ”Vi måste vara det enda förtryckta folket vars jobb det är att få våra förtryckare att må bra med sig själva.”

Jag återkommer senare till den extrema narcissism som kännetecknar så många israeliska interaktioner med palestinier.

Det omedelbara sammanhanget för denna artikel är det israeliska diktatet att, i de första utbytena av fångar som en del av vapenvilan i Gaza, får palestinier som välkomnar tillbaka sina nära och kära inte visa någon offentlig glädje eller firande.

Dessa order förstärktes av soldater som anlände till familjens hem för dem som skulle släppas. De flesta av fångarna som släpptes i den första omgången var kvinnor som utsattes för olaglig fängelse, och de kom inte hem förrän tidigt på morgonen. Det behöver inte sägas att de hälsades med sprudlande offentlig glädje av alla som väntade på att de skulle återvända.

 

Stark kontrast

Vi bör stanna upp och ställa frågan: vad betyder detta försök till förbud mot allmän glädje? Det står i skarp kontrast till det offentliga utflödet av känslor som hälsade frigivningen av israeliska fångar.

Detta återspeglar narcissism, en känsla av berättigande och en övertygelse om att bara de judiska medborgarnas känslor spelar roll. Denna känsla av berättigande främjas av den straffrihet som beviljats ​​Israel av västerländska regeringar att endast beakta sina egna intressen.

Det speglas av mainstream-media som täcker lidandet för israeliska fångar och deras familjer i detalj, utvecklar deras berättelser och alltid hänvisar till dem som individer och med namn, medan palestinierna som hålls i israeliska fängelser framställs som en obehaglig massa, med individuella berättelser sällan bifogade.

New York Times, till exempel, har publicerat omfattande berättelser av mänskligt intresse om de frigivna kvinnliga israeliska soldaterna men misslyckats med att täcka i någon detalj frihetsberövandet av den heroiske Dr Hussam Abu Safiya.

Enbart detta fokus på israeliska judiska känslor har replikerats – och fortsätter att replikeras i kravet att alla som talar om palestinskt lidande först måste fördöma Hamasattackerna den 7 oktober 2023. Utan att på något sätt avfärda traumat från den dagen för israeler, kan vi se hur detta trauma förstärktes av den obevekliga bevakningen i israeliska medier vilket förstärkte känslan av rädsla och förstärkte en chockerande likgiltighet inför folkmordet som begicks mindre än 80 km från Tel Aviv.

Författaren Naomi Klein har hänvisat till detta som ”vapengörandet av trauma”. Hon hävdar att chocktillståndet från den 7 oktober bibehålls så att det aldrig kan bli tillfrisknande, vilket håller människor i ett tillstånd av råa känslor som utesluter varje möjlighet till empati, eftertänksam analys eller någon skuld eller skam över den folkmordskampanj som påstås äga rum i deras namn.

Baksidan av denna hyperlättrördhet är vägran att acceptera att palestinier har rätt till alla känslomässiga uppvisningar och att beteckna alla sådana uppvisningar som ett hot. ”Glädjeförbudet” passar med ett mönster av övervakning över inte bara palestiniernas rörelser, aktiviteter och tal utan även deras känslor.

Att bevaka känslor är en annan aspekt av den koloniala statens djupa intrång i subjektfolkets subjektiva och intima världar. Till exempel kan palestinier som hålls uppe i timmar vid en checkpoint och uttrycker sin frustration genom att skrika eller tuta med sina bilhorn bli straffade. Som ett resultat måste känslor av ilska och raseri undertryckas.

 

Förhandlingskort

Offentliga uppvisningar av känslor, oavsett om det är glädje över frigivningen av fångar eller sorg över begravningen av martyrer, kontrolleras på flera sätt. Israel har länge haft en praxis att vägra lämna tillbaka kroppar av palestinier som utsatts för utomrättsligt dödande, alltid anklagade för terroristattacker men mördade innan de hade en chans att ställas inför rätta.

I dessa fall hålls kroppen ofta som ett förhandlingskort, ett kontrollmedel.

Den tidigare försvarsministern Moshe Yaalon erkände 2015 att Israel vägrade lämna tillbaka kropparna av dödade palestinier om inte deras begravningar hölls som ”blygsamma familjeaffärer, hållna på natten”. Han tillade: ”Där det finns ett engagemang för tysta, blygsamma begravningar, kommer vi att fortsätta att lämna tillbaka [kroppar]. Där det inte finns kommer vi inte att lämna tillbaka dem, även om det innebär att vi begraver dem här.”

Den nöd som palestinska familjer orsakar genom att behöva begrava sina nära och kära under sådana påtvingade förhållanden förvärras av deras oförmåga att utföra muslimska begravningsritualer och det mycket dåliga tillståndet för en kropp som har varit djupfryst i veckor. Men uttryck för nöd som väcks av dessa outhärdliga förhållanden ses av makthavare endast som ett politiskt hot.

Dennis Ross, en amerikansk diplomat och engagerad sionist, såg en gång lämpligt att uttala: ”Vid tiden för den andra intifadan användes offentliga begravningar för att mobilisera stora folkmassor och ilska och mata den typ av passioner som främjade våld mot israeler.” Känslor och passioner ses alltså enbart i termer av den effekt de har på Israel.

Ett av de mest allvarliga exemplen på att störa allmän sorg ägde rum 2022 i ockuperade östra Jerusalem vid begravningen av Shireen Abu Akleh, den berömda Al Jazeeras journalist. Israeliska soldater attackerade kista bärarna, vilket nästan fick hennes kista att falla till marken.

Det faktum att de såg det lämpligt att göra detta vid begravningen av en kvinna som var en ikonisk figur – älskad av miljoner i arabvärlden och dessutom dödad av en israelisk soldat – indikerar hur lite Israel och USA bryr sig om att skada den arabiska opinionen.

 

Utan sammanhang

Känslor, för att citera Saids kommentar om fakta, ”talar inte alls för sig själva, utan kräver en socialt acceptabel berättelse för att absorbera, upprätthålla och cirkulera dem”. Hur känslor ”berättas” är en funktion av makt, och i ett sammanhang med extrem maktobalans är det bara makthavarnas känslor som får räknas.

Och ändå har tusentals palestinska forskare, journalister, aktivister, poeter och romanförfattare delat de historiska berättelserna som bildar den samtida palestinska erfarenheten och därigenom placerat handlingar och känslor – inklusive de hämndlystna känslorna den 7 oktober – i ett sammanhang.

Israels och dess försvarares vägran att koppla palestinska handlingar till någon historia eller kontext, tillsammans med deras konstruktion av allt motstånd som ”terrorism” och deras förnekande av vad ett obeboeligt sammanhang producerar, avslöjas således som sterila maktutövningar, och behovet av att ”polisbevaka känslor” som i slutändan är ett tecken på svaghet och sårbarhet.

På den första dagen av vapenvilan i Gaza kom tre unga israeliska kvinnor ut ur fångenskapen till ljuset för att uttrycka glädje som få skulle missunna dem eller deras familjer.

Mitt i den natten kom 90 palestinska kvinnor och barn upp ur mörkret från deras fångenskap. Att släppa fångarna på natten berodde inte på skam över hur de behandlades – även om alla som såg foton av politikern Khalida Jarrar efter ett år i fångenskap vet hur mycket skamlig den behandlingen var – utan snarare för att fångenskapen i sig anses vara det rätta ödet för palestinierna.

De är inte avsedda att dyka upp i ett jublande, glädjefullt ljus. Försöket att undertrycka känslor som utmanar förtryckarna är djupt inbäddat i en rasistisk och avhumaniserande världsbild.

Familjerna till de frigivna fångarna vägrade denna avhumanisering och insisterade på att fira. Detta utgör en motståndshandling. Ordet ”motstånd” förmedlar emellertid reaktivitet mot förtryck, vilket ger förtryckaren för mycket makt.

Mycket mer än motstånd är det ett krav på rätten till liv, levnadsbarhet och friheten att ge röst åt alla mänskliga känslor – oavsett om det är glädje, sorg, ilska eller stolthet.

 

 

Originaltext: Why Israel cannot tolerate Palestinian expressions of joy, anger and grief