Det första problemet som det muslimska samfundet stod inför omedelbart efter Profetens (fvmh)
död var i själva verket problemet med regeringen. Muslimerna var därför tvungna att förnya och improvisera
regeringens form och karaktär. Men teoretiseringen om politik kom mycket senare och det mesta av islamisk politisk
litteratur verkar ha dykt upp när de politiska verkligheter man diskuterade i dem var i nedgång. Dessutom var det
mesta som producerades, åtminstone inom den sunni traditionen, producerat också under ”statens skugga”. Staten hade
antagit en viss ”metodologi” av skrivandet utifrån språklig förklaring (bayan) och analogisk resonemang (qiyas) och
hade också sponsrat en juridisk elit som skrev om politiska frågor.

Idag, när de flesta salafister (salafi, tillhörande den goda ”fäderneärvda” exempel och profeten Muhammeds (fvmh)
tradition, hans följeslagare och de fyra första kalif) och vissa fundamentalister hävdar uppfyllelsen av sharia, vad
de egentligen tänker på är i rättspraxis utveckling gjort av de gamla juristerna. Denna rättspraxis har tagits bort
från dess historiska och politiska sammanhang och getts grundläggande och eviga egenskaper.

De traditionella juristerna hade skapat en koppling mellan politik och religion genom att bevilja religiös
legitimitet till politisk makt. De politiska islamisterna hävdar att religion och politik inte kan separeras, men
eftersom de är nu motståndare till den existerande staten, och inte är ute efter legitimering, de söker politisering
av den specifika syn på religion de har i åtanke. För att uppnå detta syfte, är samtida islamister ofta benägna att
vara mer innovativa och mindre bokstavstrogna i sina strategier. Naturligtvis nämner de texten och källan, men då är
de mycket selektiva och innovativa. För att göra detta, har de ingenting emot om att använda begrepp och termer för
andra islamiska tendenser, från Khawarij till Shia.

Politisk islam är en ny uppfinning, som inte utgör någon återvändo till någon situation som rådde i det förflutna
eller någon teori som formulerades i det förflutna. Vad det behåller från det förflutna är den rättsliga traditionen
att länka politik och religion. Dessutom islamisterna försöker vända upp och ner den traditionella kopplingen mellan
de två sfärerna så att politiken blir underordnad religionen och inte i den andra riktningen, vilket var fallet
historiskt. Detta leder oss till frågan om islam är en politisk religion.

Den gemensamma tolkning av Umma, som ett specifikt islamiskt samfund, kan bli föremål för seriös granskning,
eftersom varken i själva Koranen eller i de senare skrifterna av muslimska författare nämndes termen med entydiga
religiösa konnotationer. Den nuvarande, utbredd uppfattning bland muslimer om att islam är både en religion och en
stat (din wa dawla) är ett mått på den extraordinära intellektuella inflytande av de moderna fundamentalistiska
avhandlingarna på de vanliga muslimska opinionsströmmarna.

I islamiska originalkällor finner vi mycket lite om hur man bildar nya stater, styra och kontrollera organisationer.
Om de historiska islamiska staters lagstiftare var också andliga ledare i deras gemenskap, detta berodde inte på att
islam krävde att den religiösa ledaren (imam) skulle också vara den politiska ledaren. Det var faktiskt tvärtom.
Islam har spridit sig i regioner där produktionsmedlen tenderade att baseras på kontroll och där staten hade spelat
en viktig ekonomisk och social roll. Monopolet på en viss religion hade alltid varit ett av statens instrument för
att garantera den ideologiska hegemonin. Den historiska islamiska staten ärvde denna tradition.

I de tidiga stadierna av den islamiska staten, bara det faktum att vara muslim kompenserade tillräckligt ur ett
ekonomiskt och politiskt perspektiv. Faktum är att inledningsvis expansionen och införandet av individuell skatt
(jizya) till icke-muslimer i de erövrade länderna, garanterad finansiella intäkter och militära och administrativa
positioner till muslimer som fortfarande var en minoritet i de nyligen erövrade områden. Men senare, under Omars
tid, tillströmningen av muslimer från Arabien till amsar (erövrade länder) hade blivit så snabb och omfattande att
inte alla nykomlingar kunde föras in i registret (diwan) för att göra effektiv deras regelbundna betalningar. Det
var dessa frustrerade grupper, oftast minoriteter eller från perifera stammar i Arabien, som bildade den första
rörelsen av politisk och religiös opposition mot staten, Khawarij.

Slutligen erövrades också stora områden i Persien och omgivning, där många människor omfamnade islam men inte
arabiserades. Det var den sociala och politiska uteslutningen av dessa samhällen som så småningom ledde till
uppkomsten av den andra rörelsen av politisk och religiös opposition mot staten, shia. Det var då man började smida
idealen om den officiella statens juridiska legitimitet.

Den nya officiella teorin skulle motivera och ytterligare legitimera, i religiösa termer, det växande behovet av att
införa olika typer av skatter till muslimerna själva. Detta var den historiska ursprung till konvergensen mellan
religion och politik. Religion och politik blev, på detta sätt, förenade i den historiska islamiska staten genom
statens övertagande av religionen. Detta är givetvis det omvända i den europeiska erfarenheten, där historiskt,
var kyrkan som tog över (eller åtminstone störde) politiken.

Sekularismen i väst har lett till en gradvis uteslutning av kyrkan från politikens domän. Det var en relativt enkel
process eftersom religionen var institutionaliserade, när man väl hade tagit bort kyrkan, hade man också tagit bort
religionen från politiken. I den moderna arabiska staten introducerades sekularismen av viljan av efterlikna, och
man kunde inte utesluta på något sätt religionen genom att utesluta ”kyrkan” (institutionaliserade religion) helt
enkelt eftersom det inte finns någon kyrka som sådan i islam. Således har det faktum att den moderna staten hävdat
sin rätt till sekularism, tillåtit vissa politiska protest krafter att ta över islam för att använda det som eget
vapen.

Den viktigaste och grundläggande faktorn att komma ihåg är att Koranen inte föreskriver en särskild form för staten
eller regeringen och att profeten Muhammed (fvmh) pekade ut en efterträdare för sig själv, även om han visste att
hans död var nära förestående. Det faktum att islam hade uppstått i ett stamsamhälle utan stat ledde till att
Muhammed (fvmh) upprättade en politisk-religiös gemenskap som baserades på tro som det viktigaste kriteriet för att
vara en del av det, men aldrig fästade de troende till auktoriteten hos en viss politiskt ledarskap.

Tyvärr finns det knappast någon registrerade politisk eller administrativ korrespondens om interna frågor från
profetens tid. Huvuddelen av politisk litteratur från Muhammeds (fvmh) period är dokumentet (al-Sahifa) som ofta
kallas Medinakonstitutionen, texten till vilken tillskrivs, för det mesta, Hijra händelsen från 622 till 624.

Konstitutionen talar om troende som bildar en gemenskap (Umma) som även omfattar judarna i Medina. Även om den
består av stammar, som var och en är ansvarar för dess medlemmars beteende, måste Ummah som helhet agera kollektivt
för att införa social ordning och säkerhet samt konfrontera fiender i tider av krig eller fred. Dokumentet skapar en
grund för en ”krosstam” samfund och i princip religiös, men inte helt förnekar underuppdelningar, och inte heller
utesluter icke-muslimer från den imaginära politiska domänen. Således har muslimerna fått improvisera utvecklingen
av deras politiska system med inspiration från flera källor:

• Sharia, representerade i Koranen och sunna.
• Arabiska stamtraditioner.
• Den politiska arv från de länder de erövrade, särskilt de persiska och bysantinska traditionerna.

Muslimer har faktiskt varit statsbyggare, i praktisk mening, inom områden som militär expansion, styrningssystem och
administrativa metoder, i detta avseende föregick de förmodligen européerna.

Men de var inte stater i modern mening, de var imperialistiska system på utsidan och dynasti system intern, liksom
många andra medeltida system som normalt skiljer sig från den moderna staten.

Eftersom staten är ett västerländskt koncept, som är ett europeiskt fenomen som utvecklades mellan de 1500 och
1900-talet i förhållande till fenomen som Renässansen och uppkomsten av kapitalismen och individualism, är det
naturligt att inte hitta en liknande element inom islamisk tanke innan den moderna eran. Det islamiska begreppet om
politisk makt kan inte förstås isolerat från begreppen grupp (Jamaa eller umma), rättvisa (adl eller Adala) och
ledarskap (qiyada eller imama).

Och det för att kategorin ”politik” i det traditionella islamiska tänkandet är en klassificering av olika typer av
förmåga att styra, inte av olika typer av stater.