Romana Rubeo & Dr Ramzy Baroud – Middle East Monitor

 

De som kritiserar palestinskt motstånd mot Israels militära ockupation, oavsett om motståndet är väpnat eller annat, har liten förståelse för dess psykologiska konsekvenser, såsom en känsla av kollektivt bemyndigande, ära och hopp. Men motstånd betyder inte bara ett gevär eller en raketgevär. De är bara två av dess manifestationer och, om de inte backas upp av starkt folkligt stöd, har de knappast någon större inverkan. Faktum är att alla former av hållbart motstånd måste vara förankrade i populärkulturen, vilket hjälper den att skapa nya betydelser över tid.

När det gäller den palestinska kampen är begreppet motstånd mångfacetterat och starkt inbäddat i det kollektiva psyket hos generationer palestinier, vilket gör att det kan överträffa de ideologiska och politiska gränserna för fraktioner och politiska grupper.

Även om symbolerna för detta motstånd – keffiyeh, till exempel, och flaggan, kartan och nyckeln – är en del av denna generation av betydelser, är de bara tecken på idéer, övertygelser och värderingar som verkligen är djupgående.

Och oavsett hur hårt Israel har försökt att misskreditera, förbjuda eller motverka dessa symboler, har det misslyckats, och kommer att fortsätta att misslyckas.

I början av 2000-talet skapade till exempel israeliska modedesigners vad som skulle vara en israelisk keffiyeh. Den israeliska versionen, på avstånd, liknade de traditionella palestinska halsdukarna, förutom att de mestadels var blå. Vid närmare granskning kunde man dock se att den israeliska kopian av den palestinska nationalsymbolen vanligtvis var en smart manipulation av Davidsstjärnan. Detta skulle lätt kunna klassificeras under flaggan kulturell beslag, men i själva verket är det mycket mer komplext.

Palestinierna uppfann inte keffiyeh, eller hatta, en av de vanligaste hals- eller huvudsjalarna i Mellanöstern. Vad de gjorde var att ta äganderätten till keffiyeh, vilket gav den djupare betydelser av oliktänkande, revolution och enhet.

Keffiyehs framträdande plats var delvis tvingad av Israels egna handlingar och restriktioner. Efter att ha ockuperat resten av det historiska Palestina, nämligen östra Jerusalem, Västbanken och Gaza, under Naksa 1967, förbjöd Israel omedelbart den palestinska flaggan. Förbudet var en del av en mycket större restriktiv kampanj som syftade till att förhindra palestinier från att uttrycka sina politiska ambitioner, även om de är symboliska.

Vad den israeliska militäradministrationen inte kunde förhindra var användningen av keffiyeh, som var en bastillbehör i varje palestinskt hem. Därefter blev keffiyeh snabbt den nya symbolen för palestinsk nationalitet och motstånd, och ibland ersatte den till och med den ”förbjudna” flaggan.

Keffiyehs historia går tillbaka till många år före Nakba, den pågående etniska rensningen av det historiska Palestina av sionistisk milis som startade 1947-48. Om vi tittar på alla upproren i Palestinas moderna historia, från generalstrejken 1936-39 och upproret till motståndet under Nakba, till Fedayeen-rörelsen i början av 1950-talet, ända fram till nutid, har keffiyeh framträdde som den utan tvekan viktigaste palestinska symbolen.

Ändå blev den verkliga framväxten av keffiyeh som symbolen för global solidaritet med Palestina och palestinierna inte ett verkligt internationellt fenomen förrän den första intifadan 1987. Det var då som världen såg med vördnad på som en kraftfull generation beväpnad endast med stenar och stenar mot den välutrustade israeliska armén.

 

Två typer av symboler

Det är värt att notera att när vi talar om ”symbolism” och palestinska kultursymboler, och för att motverka israeliska kultursymboler, hänvisar vi till två typer: en som är laddad med immateriella, även om typiska representationer – till exempel vattenmelonen – och en annan med påtagliga och följdriktiga representationer, Al-Aqsa-moskén, till exempel.

Al-Aqsa-moskén är en symbol för palestinsk andlighet, historia och nationalism, och är också en faktisk fysisk struktur som ligger i en ockuperad palestinsk stad, Al-Quds, Jerusalem. Under många år har Israel uppfattat Al-Aqsa-helgedomen – moskén och dess stora anläggning – med oro, vilket motverkar det palestinska påståendet genom att påstå att det under Al-Aqsa ligger ruinerna av det judiska templet, vars återuppbyggnad är avgörande för judisk andlighet och rening.

Som sådan kan Al-Aqsa inte betraktas som bara en symbol, som tjänar rollen som en viss grad av politisk representation. Tvärtom, det har vuxit till att få en mycket djupare innebörd i den palestinska kampen. Det skulle inte vara en överdrift att hävda att Al-Aqsas överlevnad nu är direkt kopplad till själva överlevnaden för det palestinska folket som nation.

Enligt den berömda schweiziska lingvisten Fernand de Saussure är varje tecken eller symbol sammansatt av en ”signifier”, vilket betyder den form som tecknet har, och ”signified”, begreppet som det representerar. Till exempel, även om en karta vanligtvis definieras som den geografiska representationen av ett område eller ett territorium som bara visar fysiska särdrag och vissa egenskaper hos platsen, kan den få en annan nivå av ”betydelse” när territoriet i fråga är föremål för en militär ockupation, som Palestina är. Den fysiska representationen av Palestinas gränser blev därför med tiden en kraftfull symbol, som speglar den orättvisa som tillfogats det palestinska folket genom historien.

Samma process tillämpades på nycklarna som tillhörde flyktingarna som var och förblir offer för Israels etniska rensning av deras land. Den enda skillnaden är att medan byarna existerade, sedan upphörde att existera, existerade nyckeln som ett fysiskt objekt, före och efter Nakba. Huset och dörren är förmodligen borta för länge sedan, men det finns en fysisk nyckel som fortfarande, symboliskt, låser upp det förflutna, med hopp om att en dag ska kunna återställa huset och dörren.

Med tanke på detta upphörde landet som sträckte sig från floden Jordan till Medelhavet att vara bara sand, vatten, gräs och stenar, och blev representationen av något helt annat.

Man måste komma ihåg att sloganen ”Från floden till havet” varken refererar till verklig topografi eller politik. Den bygger på förståelsen att en störande historisk händelse har orsakat en hel del orättvisor, smärta och skada för det historiska Palestina och dess folk. Att konfrontera denna orättvisa kan inte segmenteras, och det måste ske genom en hälsosam process som skulle göra det möjligt för landet och, ännu viktigare, de infödda invånarna i det landet att återställa sin värdighet, rättigheter och frihet.

 

Vattenmeloner och röda trianglar

Vissa symboler, även om de användes redan innan operationen Al-Aqsa-floden började, har blivit mycket mer populära sedan den 7 oktober. Vattenmelonen, till exempel, har använts gång på gång under hela Palestinas moderna historia, särskilt när Israel förbjöd ägande eller visning av den palestinska flaggan.

Frukten själv, förutom att vara en symbol för rikedomen i landet Palestina, har samma färger som flaggan: svart, rött, vitt och grönt.

En annan, relaterad, symbol är den röda triangeln. En liten röd triangel har dykt upp som ett funktionellt verktyg i videor producerade av Al-Qassam-brigader, bara för att peka på ett specifikt israeliskt militärt mål innan det träffades av en Yassin 105 eller en RPJ granat, eller någon liknande incident. Det har nu fått en ny innebörd, oavsett om det var tänkt av dem som producerade Qassam-videorna eller inte.

Den röda triangeln, som en symbol, var av vissa kopplad till den palestinska flaggan, särskilt till den röda triangeln på dess vänstra kant som ligger över det vita och mellan det svarta och gröna. I själva verket spelar ursprunget till den lilla, röda triangeln ingen roll. Liksom andra palestinska symboler har den också generativ kraft att ackumulera nya betydelser över tid.

 

Kultur och motkultur

Som det gjorde med den ”israeliska keffiyeh” har Israel försökt att motverka den palestinska kulturen. Det gjorde det mestadels genom att utarbeta lagar för att förbjuda palestinier att kommunicera eller omfamna sina kulturella symboler.

En annan taktik har varit att hävda palestinska symboler som sina egna. Detta är ganska vanligt i kläder, mat och musik. När Israel var värd för Miss Universe Beauty Pageant, 2021, fördes till exempel tävlande till den arabiska beduinstaden Rahat. Eftersom de är mycket uppenbart omedvetna om att beduinkulturen, med dess broderade kläder, mat, musik och många kulturella manifestationer, är en unik palestinsk arabisk kultur, tog de tävlande till sociala medier för att uttrycka sin entusiasm över att vara en del av ”en dag i livet för en Beduin”, med hashtaggen #visit_israel.

Sådana episoder kan inte bara belysa Israels bedrägerier, utan också i stor utsträckning avslöja dess känsla av kulturell underlägsenhet. En snabb undersökning av israeliska symboler, vare sig det är flaggan med Davidsstjärnan, Judas lejon eller nationella krigssånger, som ”Harbu Darbu”, verkar till stor del hämtas från bibliska referenser och religiösa hjältemod som funnits sedan tidigare själva existensen av Israel.

Dessutom, medan palestinska symboler återspeglar palestiniernas önskan att återvända till sina förfäders land och att återta de legitima rättigheter och rättvisa som de länge har förvägrats, verkar israeliska symboler bara göra påståenden som på en gång är uråldriga, religiösa och omöjliga att verifiera. Om detta återspeglar något, säger det oss att trots nästan ett sekel av sionistisk kolonialism och 75 år av officiell existens som stat, så har Israel misslyckats med att ansluta till Palestinas land och kulturerna i Mellanöstern, än mindre skapa sig en plats i regionens ännu inte skrivna historia. Detta är en historia som säkerligen kommer att skrivas av de infödda invånarna i det landet, det palestinska folket.

 

 

Originaltext: On keffiyehs and watermelons: the meaning of Palestinian symbols