Profeten tyckte om att gå till Kabas tystnad på natten. Han brukade stå där i bön under långa timmar. En kväll kände
han sig plötsligt djupt trött och i stort behov av sömn. Han lade sig därför ned i närheten av Kaban och somnade.

Muhammad (fvmh) berättade att ängeln Gabriel
sedan kom till honom. Gabriel skakade honom två gånger för att väcka honom, men Muhammad (fvmh) fortsatte sova. Den
tredje gången ängeln skakade honom vaknade Muhammad (fvmh) och Gabriel tog honom till moskéns dörrar, där ett vitt
djur (något som liknade en korsning mellan en mula och en åsna, men med vingar) väntade på dem. Han hoppade på djuret,
som kallades al-Buraq, och började rida med Gabriel mot Jerusalem. Där träffade Muhammad (fvmh) en grupp profeter som
hade föregått honom (Abraham, Moses och andra), och han ledde en grupp bön med dem på Templets plats. När bönen var
över, lyftes profeten upp med ängeln Gabriel bortom rum och tid.

På väg, stigande genom de sju himlarna, träffade han åter de olika profeterna och hans syn av himlen och skönheten i
dessa horisonter genomsyrade hans väsen. Han äntligen nådde den yttersta gränslinje (Sidrat al-Muntaha). Det var här
profeten fick föreläggande av de fem dagliga bönerna och uppenbarelsen av versen som fastställde de delar av den
muslimska trosbekännelsen (al-aqidah):

SÄNDEBUDET tror på vad hans Herre har uppenbarat för honom och de troende med honom. De tror alla på Gud och Hans
änglar och Hans uppenbarelser och Hans sändebud – utan att göra åtskillnad mellan Hans sändebud – och de säger: ”Vi
hör och vi lyder. Herre, [ge oss] Din förlåtelse; Du är målet för vår färd!” (2:285)

Muhammad (fvmh) togs tillbaka till Jerusalem av ängeln Gabriel och al-Buraq, och därifrån till Mecka. På vägen
tillbaka träffade han på några karavaner som också var på väg till Mecka. Det var fortfarande natt då de nådde Kabas
inhägnat område. Ängeln och al-Buraq gick och Muhammad (fvmh) fortsatte hem till Um Hani, en av hans mest betrodda
följeslagare. Han gav henne en redogörelse för vad som hade hänt honom, och hon rådde honom att inte berätta det för
någon vilket Muhammad (fvmh) vägrade att göra. Senare redovisade Koranen denna erfarenhet i två olika passager. En
finns i suran vars titel är ”Al-Isra” (Nattresan) som direkt hänvisar till händelsen:

STOR är [Gud] i Sin härlighet, Han som under natten förde Sin tjänare från den heliga Moskén till den fjärran
böneplatsen, vars omgivningar Vi har välsignat, för att visa honom några av Våra tecken; Han är Den som hör allt, ser
allt. (17:1)

Den finns också i suran ”An-Najm” (Stjärnan):

…[det är] uppenbarelsens ord, som en av de allra mäktigaste lär honom, [en ängel] stark och vis. Och han framträdde i
sin verkliga skepnad över horisonten; därefter närmade han sig till dess han stod [svävande i luften] på två
båglängders avstånd eller ännu närmare. Så uppenbarade [Gud] det han ville uppenbara för Sin tjänare. Hjärtat tog inte
miste på vad han såg; ifrågasätter ni att han såg detta som han såg? Ja, han såg honom ännu en gång vid lotusträdet
[nära] den yttersta gränsen, intill [den ljuvliga] vilans lustgård; och lotusträdet badade [i ett bländande ljus]. Han
tog inte sina ögon [från synen] och inte heller försökte han se mer än vad han såg; han fick ju se några av sin Herres
största tecken. (53:4-18)

Nattresan och uppstigning skulle ge upphov till många kommentarer, både när profeten berättade händelsen och senare
bland muslimska lärda. När Muhammed (fvmh) gick till Kaban och rapporterade sina erfarenheter, hån, skratt och kritik
snabbt kom igång. Quraysh trodde att de äntligen fått bevis för att denna så kallade profet var verkligen galen,
eftersom han vågade påstå att på en natt hade han gjort en resa till Jerusalem (vilket i sig krävde flera veckor) och
att han dessutom hade varit upphöjt till närvaro av hans Enda Gud. Hans galenskap var uppenbart.

Nattresans erfarenhet, som presenteras i de klassiska berättelser om profetens liv som en gåva från Gud och en
invigning för Budbäraren, den Utvalde (al-Mustafa), var ett verkligt prov för Muhammad (fvmh) och de omkring honom.
Det markerade gränsen mellan de troende vars tro utstrålades i sin tillit till denna profet och hans budskap och de
andra, som var förvånad av den osannolika i en sådan berättelse. En Quraysh delegation skyndade att gå och fråga Abu
Bakr om hans galna och vettlös vän, men hans omedelbara, rättfram svar förvånade dem: ”Om han säger en sådan sak, kan
inte vara något annat än sanningen.” Abu Bakrs tro och tillit var sådana att han inte tvivlade, inte ens en sekund.
Efter det gick han personligen att fråga profeten, som bekräftade de faktiska omständigheterna, då sade Abu Bakr
kraftfullt: ”Jag tror dig, du alltid har talat sanning.” Från den dagen, det kallade profeten Abu Bakr med epitetet
As-Siddiq (han som är sanningsenlig, som bekräftar sanningen).

Provet som Muhammeds (fvmh) Nattresa innebar för hans andra muslimska vänner inträffade vid en tidpunkt när de kämpade
med en mycket svår situation. Traditionen rapporterade att ett fåtal muslimer lämnade islam, men de flesta trodde
Muhammad (fvmh). Några veckor senare bekräftades vissa delar av hans berättelse, till exempel ankomsten av karavaner
vars ankomst han hade meddelat (han hade sett dem på väg tillbaka till Mecka) och över vilka han hade gett en exakt
beskrivning. Tack vare styrkan i denna tro, skulle det muslimska samhället kunna möta framtida motgångar. Från och
med då stod Umar ibn al-Khattab och Abu Bakr alltid i frontlinjen av denna andliga kraft.

Muslimska lärda har redan från början, begrundat frågan om Nattresan var av rent andlig natur eller om det var fysisk.
Majoriteten av forskare anser att resan var både fysisk och andlig. Allt som allt är dock denna fråga inte viktigt i
ljuset av de läror som kan dras av denna upplevelse utöver det vanliga som genomgick Budbäraren. Det är i första hand,
naturligtvis staden Jerusalems centrala betydelse, vid den tiden bad profeten mot den heliga staden (den första Qibla,
eller bönens riktning), och under Nattresan var på platsen för templet som han ledde bönen tillsammans med alla
profeterna. Jerusalem tycks således finnas i hjärtat av profetens erfarenhet och undervisning som en dubbel symbol,
båda centrala (som bönens riktning) och dess universalitet (i en bön med alla profeter). Senare, i Medina, ändrades
Qiblan (riktningen för bönen) från Jerusalem till Kaban för att skilja islam från judendomen, men det ingalunda
innebar en minskning av Jerusalems status, och i det ovan nämnda versen hänvisningarna till den ”heligaste böneplats”
(Kaba i Mecka) och den ”fjärran böneplatsen” (al-Aqsa i Jerusalem) upprättar en andlig och helig länk mellan de två
städerna.

Den andra lärdom är av rent andlig väsen, hela Uppenbarelse nådde profeten under sin jordiska erfarenhet, med undantag
som vi har sett, av de verser som etablerar grundpelarna i tron (al-Iman) och skyldighet av bönen (as-Salat). Profeten
höjdes till himlen för att ta emot de läror som skulle bli grunden för islamiska tillbedjan och ritual, al-aqidah och
al-ibadat, som kräver att de troende bör acceptera deras form samt innehåll. Till skillnad från de sociala frågors
område (al-muamalat), som kräver människornas kreativa förmåga, intellekt och intelligens, här ha mänsklig
rationalitet underkastat sig i trons namn och som en handling av ödmjukhet till den ordning som föreskrivs i
Uppenbarelseboken.

Gud har ordinerat krav och normer som sinnet måste höra och genomföra och hjärtat måste älska. Upphöjd för att ta
emot grunderna för den rituella bönen, profeten och hans erfarenheter avslöjar vad bönen måste i huvudsak vara, en
påminnelse om och en upphöjelse mot den Högste, fem gånger om dagen, för att lossna från sig själv, från världen, och
från illusioner. Miraj (upphöjelsen under Nattresan) är alltså mer än bara en arketyp av den andliga erfarenheten, den
är befruktat med bönens djupa betydelse, som genom den eviga Ordet, ger oss möjlighet att befria vårt medvetande från
rymden och tids grep, och helt förstå meningen med livet och Livet.

Utdraget togs från The Footsteps of The Prophet – Lessons from the Life of Muhammad av Tariq Ramadan som är professor
i filosofi och islamiska studier vid Oxford och vid Erasmus University i Nederländerna.