Jessica Aya Harn – The Muslim Vibe

 

När jag gick genom Londons fullsatta gator märkte jag att jag kände mig lite mer nervös än vanligt – det här var inte en vanlig intervju jag gjorde för jobbet. Ja, på pappret var det tekniskt sett bara ytterligare en artikel jag skulle skriva om några dagar, men personligen – det här var en enorm intervju för mig. Det var första gången jag träffade och pratade med en annan japan som återgick till Islam.

Eftersom jag själv var japan, var jag medveten om att det var extremt sällsynt att detta hände mig. Det är inte bara så få japaner som bor i London, utan släng in blandningen av att vara muslim och japan – låt oss bara säga att jag bokstavligen inte kommer ihåg när jag senast hade ett samtal om religion, om Islam, på japanska.

Jag hade följt Dr Qayyim Naoki Yamamoto på Twitter ett tag – och när jag såg att han skulle resa till Storbritannien i några dagar för att visa upp skönheten i den traditionella japanska teceremonin och dess koppling till Islam, hoppade jag på möjlighet till intervju. Några dagar senare, här var jag i Brick Lane, hjärtat av vad som brukade vara ett invandrarområde i östra London, och träffade en annan japan som återvände till Islam.

Och det var inte svårt att upptäcka honom – när han stod i en mörkblå herrkimono (den traditionella japanska klänningen) utanför en bengalisk restaurang medan jag pratade i telefon, kunde jag inte låta bli att skratta åt hur märklig den här situationen kan verka – två japaner återgår till Islam och träffades i London på en bengalisk restaurang. Men också, vilket bättre sätt att representera Islam idag?

Vi hälsade på varandra både med ”Salamu alaykum” och ”Hajimemashite” – det kan bero på att jag är så berövad på alla japanska anknytningar som bor utomlands, men det var en sådan glädje från min sida att kunna prata japanska, och ännu viktigare, lyssna till Dr Yamamoto tala på japanska om Islam och att vara muslim. Jag var redo att fördjupa mig i islamiska värderingar i Japan, religion kontra kultur och teorier om forntida japansk moral som är knuten till islamisk andlighet.

Så det var bara naturligt att de första 20 minuterna av att sitta ner med honom talade vi om våra respektive städer i Japan (han var från Okayama och min familj från Osaka), hans student tid i Kyoto (som någon från Osaka, det ligger i vårt DNA att klaga på vår granne Kyoto och han godkände godhjärtat och gick med på påhoppet), och hur svårt det var att hitta riktig japansk mat utomlands (ingen mer sushi tack).

Han var självsäker och pratsam om precis vad som helst – vilket fick mig att inse varför hans roll, som en mycket visuell japansk muslimsk representant, var så viktig. Även om han påstod att han bara representerade sina egna erfarenheter av att vara en japansk muslim, kunde jag inte låta bli att tänka att det han gjorde var så viktigt inte bara för vår splittrande och något trasiga muslimska umma, utan också för vanliga japaner.

Vi började äntligen komma till rätta med den ”riktiga” intervjun, där jag klumpigt hade skrivit ner några frågor jag ville ställa till honom om japansk kultur och islamisk andlighet. Jag hoppade över hans återgångshistoria – jag vet av personlig erfarenhet i slutet av dagen att det borde spela större roll vad vi gör idag som muslimer, hur vi lever våra liv nu, snarare än det ena ögonblicket då vi sa vår shahada.

Jag var nyfiken på hans tankar om japansk kultur och islamisk kultur – fanns det något sätt att de två kunde ha en sund relation? Japan är idag stolt över att vara homogen, över att vara en isolerad önation och att ha till synes urgamla traditioner som går tillbaka till tidernas begynnelse – så fanns det något utrymme för Islam i allt detta?

Hans svar var ett entusiastiskt ja.

”Muslimer blir mer och mer synliga i Japan”, betonade han, ”och jag menar inte bara japanska muslimer utan till exempel pakistanska muslimer, indonesiska, malaysiska och egyptiska muslimer. Vi börjar njuta av mångfald. Och vi måste använda denna växande trend för att bidra inte bara till det japanska samhället, utan också för den muslimska umma.”

Medan mångfald sakta håller på att normaliseras i Japan, nämnde Dr. Yamamoto motvilligt hur det alltid kommer att finnas motreaktioner i varje rörelse mot mångfald. Också i Japan finns det tyvärr en växande trend av ultranationalistiska, nästan fascistiska japanska individer och grupper som bestämt är emot någon form av kulturell mångfald.

”De här människorna säger att vi, som japaner, löper en risk för kontaminering,” sa Dr Yamamoto medan vi båda grimaserade, ”men jag ser det här påståendet som väldigt ytligt. Om man faktiskt tittar på vår historia och kultur så finns det inget som heter en ren japansk kultur.”

Jag blev förvånad över hans uttalande – som någon som är blandad (med min far som icke-japansk), var det en realitet från den dag jag föddes att jag inte var ”ren” japan, att jag kanske inte skulle kunna representerar ”ren” japansk kultur och värderingar. Även om jag naturligtvis visste att detta var falskt, kom det ändå som en överraskning att höra Dr Yamamoto säga att det inte finns något som heter ren japansk kultur.

”Ett bra exempel är att titta på våra kläder,” sa Dr Yamamoto och pekade på sin mörkblå kimono. ”Det här är en kimono, men det här inre lagret som vi bär under kimonon kallas ”juban”. Ursprunget till detta ord är faktiskt arabiska – ’jubbah’.” Han pekade på underkläderna på sin kimono med ett leende – ”det här är jubbah!”

Han skrattade när han sa, ”Och dessa högerextrema japaner bär kimonos för att visa att de är ”riktiga” japaner, men det här är faktiskt en halvt arab, en halvjapansk outfit!

När jag återhämtade mig från chocken av denna nya information, och i hemlighet dör efter att ringa min mamma på plats för att höra hennes reaktion, började han plocka fram det traditionella japanska teceremonin som han hade med sig. Förutom allt annat han har åstadkommit (Gud ville det), är Dr. Yamamoto också en teceremonimästare – efter att ha lärt sig detta traditionella hantverk av sin mormor, som också var teceremonimästare.

Den japanska teceremonin är inte för svaga hjärtan – traditionellt sett kan den vara i upp till fyra timmar och är en seriös, reflekterande och andlig ceremoni som inte bara handlar om att göra matcha (japanskt grönt te), utan att göra en infusion, bokstavligen, med djupt bevarade symboliska skatter.

Dr. Yamamoto drog fram den traditionella, svarta behållaren som används för att hålla den mörkgröna, motordrivna matchan. ”Detta,” sa han, ”kallas natsume.” Han väntade med en liten dramatisk paus och fortsatte sedan, ”natsume betyder dadlar – tamar, de torkade frukterna. Dadlar är inte en inhemsk frukt från Japan, utan är importerade – så hur kommer det sig att vi döpte den här lilla behållaren efter dadlar?”

Jag slutade ta anteckningar för att bara lyssna och vara närvarande medan han fortsatte, min fascination växte för sekunden. ”Det beror på att japanska handlare vid den tiden var fördomsfria och hade så mycket interaktion med andra handlare från hela världen. De döpte den här behållaren efter dadlar efter att ha interagerat med eller sett den. Så många tror att ”japanskhet”, eller japansk kultur, var något som skapades i början. Men det är inte.”

”Under de Krigande Staternas period (från 1400-talet till 1500-talet) var Osaka, din stad,” sa han och pekade på mig, ”som New York. Det var så varierande, med alla slags människor som bodde där. Den mångfalden gjorde det möjligt för japanerna vid den tiden att växa sin kultur”. Och mycket av det vi ser idag, och tänker på som ”ren” japansk kultur, är faktiskt från den här tidsperioden när Japan blomstrade av interaktionen från våra västra gränser.

All denna bakgrund om mångfald och vår historia är nödvändig, enligt Dr Yamamoto, för att förstå en sak: ”Att vara japansk är inte en etnicitet. Att vara japansk är en trosbekännelse, att leva ett liv med japansk estetik. Och det här,” sa han, ”är vad som kommer att hjälpa oss att förstå hur man är japanska muslimer.”

Detta är ett djupt viktigt – och chockerande – uttalande. Påstod han att i princip vem som helst, vem som helst som lever ett liv med viss moral, värderingar och estetik kan vara en japansk muslim? Omdefinierade Dr Yamamoto nonchalant själva begreppet etnicitet, kultur och identitet här i denna lilla bengaliska restaurang på Brick Lane?

Genom att nämna hur problematiskt det var att definiera att vara japaner som en ren etnicitet – med hänvisning till exempel på Ainu, Japans ursprungsbefolkning, människor från Okinawas södra öar och folk av blandad ursprung – förklarade Dr Yamamoto att när väl de tunt beslöjade föreställningarna om vad det innebär att vara etniskt japaner nystas upp blir det mer intressant att förstå vad det faktiskt innebär att vara en japansk muslim.

”I det moderna japanska samhället är denna definition av japanskhet verkligen vag. Den här definitionen används bara som en ursäkt för att inte acceptera någon som är obekväm för dem.” Dr. Yamamoto började tala allvarligt och allvarligt. ”Jag tror inte ens att man måste kunna japanska för att vara japansk. Det spelar ingen roll om du har passet, det kommer alltid att finnas människor som ifrågasätter en persons ”japansk-het”. Jag tror att vi måste omdefiniera vad ”japanskhet” verkligen är.”

”Att vara japaner borde vara för dem som tror på en trosbekännelse, en viss estetik från Japan – som enkelhet. Vi kan inte fortsätta att definiera att vara japansk utifrån geografi. Och japanska muslimer kan representera detta sanna Japan.”

Denna föreställning om att omdefiniera vad det verkligen innebär att vara japan, framdriven av de som identifierar sig som japanska muslimer, är vad Dr. Yamamoto nu arbetar så outtröttligt för att representera genom sitt arbete – den japanska teceremonin är en av dem.

Hans resa till att visa upp den japanska teceremonin för allmänheten var dock inte lätt för honom, som ny konverterad muslim. ”Jag brukade tro att japansk kultur verkligen var icke-islamisk, eftersom den byggdes av icke-muslimer,” förklarade Dr Yamamoto. ”Men jag började inse att vi måste begrunda – vilka är våra färger? Vilka är våra egna erfarenheter? Så det var därför jag började lära mig om japansk kultur igen.”

”Det var då jag började upptäcka många vackra kulturella metoder – och jag insåg att det finns ett sätt för oss att uttrycka japansk Islam.”

Denna insikt är vad som ledde till att Dr Yamamoto började sin egen resa för att aktivt delta i att bevara skönheten i många traditionella aspekter av Japan – och idag designar han islamiskt japanskt hantverk som sömlöst blandar samman muslimsk och japansk konst.

Till exempel skapade Dr. Yamamoto en islamisk ”Natsume” – kom ihåg att natsume är den lilla svarta behållaren som vanligtvis innehåller det gröna matcha-teet för teceremonierna. Han placerade försiktigt två av dessa behållare på bordet framför mig, och jag blev förvånad över hur naturligt den arabiska kalligrafin smälte in i den japanska designen av behållaren.

 

Han lutade sig framåt, helt klart som mest passionerad under vårt samtal hittills. ”Hiç betyder ’ingenting'”, förklarade han och pekade på den arabiska kalligrafin på behållaren till vänster. ”Denna intighet symboliserar intetheten i denna värld. Och i teceremonin”, fortsatte han, ”är anledningen till att vi gör ceremonin inte för att bevisa oss själva utan för att omfamna vår egen intighet.” Tasawwuf, processen att bli och förverkliga den andliga verkligheten att förstå Allah, verkar ha en plats i den japanska teceremonin – något jag aldrig skulle ha gissat innan jag lyssnade på Dr. Yamamoto.

Som för att ytterligare bevisa min poäng om att han bokstavligen skapade banbrytande arbete inom islamisk kultur, förklarade Dr Yamamoto att det i den japanska teceremonin är traditionellt att upprepade gånger torka av ytan på dessa behållare för att rena ens tankar och själ under ceremonin. Med islamisk kalligrafi på behållarna nu, för muslimer, kunde vi också utföra dhikr samtidigt samtidigt som vi upprepade gånger rengjorde den arabiska kalligrafin.

Jag kunde inte låta bli att känna en enorm känsla av tillfredsställelse när jag tittade på Dr. Yamamotos hantverk – fanns det något annat som han möjligen kunde överraska mig med innan jag började avsluta vår intervju?

Det visar sig att han också illustrerar och skriver sin egen japanska mangaserie, med en hijabi ninja som huvudperson.

”Personligen är jag det största fan av manga.” sa Dr Yamamoto med en ungdomlig känsla av energi. ”Jag växte upp med Naruto, One Piece och den typen av manga. Och det fantastiska är att så många muslimska barn utanför Japan också älskar japansk manga – Dragon Ball, kapten Tsubasa, detektiv Conan. Japansk manga håller också på att bli ett lingua franca, det är som ett vanligt språk nu!”

Han började plocka fram pappersark ur sin pärm när han förklarade: ”Vi måste använda detta för att bygga en bro mellan det japanska samhället och det muslimska samhället. Jag började designa min egen muslimska karaktär i mangastil”, sa han och visade mig en vackert intrikat handteckning, ”eftersom så många TV-program eller filmer med muslimska karaktärer ofta försöker reducera den muslimska identiteten till en etnisk identitet. Karaktären kan vara muslim, men de diskuterar aldrig ”muslimskhet”. Det är så sällsynt att se en filmkaraktär som är muslim och även bär hijab – och jag tycker inte att det är rättvist. Hijabi-kvinnor finns överallt, men varför ser vi dem inte?”

Jag tittade ner på hans teckning och tog in detaljerna i allt i hans muslimska mangakaraktär. Hon bar en traditionell kimono, men bar också hijab – och hijaben såg till och med annorlunda ut på något sätt, det var en stil som jag inte kunde placera.

”Jag har startat min egen hijabi-ninjaserie”, sa han med ett stort leende. Jag kunde inte låta bli att le åt tanken – hijab och ninja i samma mening? Kimono och muslim i samma karaktär? Om det fanns något som skulle kunna representera Dr Yamamotos livsverk i en teckning så skulle det vara den här karaktären.

 

Jag pekade på hijaben som han hade ritat för ninjakaraktären, fortfarande fascinerad av designen. Dr Yamamoto log omedelbart och nickade entusiastiskt.

”Jag designade både stilen på kimono och hijab,” förklarade han. ”Hijaben designade och skapade jag själv för att skapa en harmoni mellan de två. Och jag tycker att det verkar ganska naturligt, eftersom hon helt enkelt ser ”cool” ut, som en mangakaraktär eller hjälte.”

Han pekade på min egen hijab. ”Först försökte jag rita den här karaktären med en hijab som din, eller en ganska vanlig hijab – men den matchade inte alls kimonon. Jag insåg att denna hijab-stil matchar västerländska eller moderna kläder. Västerländska kläder ligger ofta på axlarna och faller sedan ner på kroppen – så hijaben kommer också naturligt att följa samma former.” Han ställde sig upp och visade mäns kimono han hade på sig.

”Men med en japansk kimono är huvudfokus obi (den stora duken lindad horisontellt över den nedre bålen)”, sa han och sträckte ut armarna. ”Så vi bär inte våra kläder från axlarna och ner utan bär dem med vårt midjeområde. Så tygflödet rinner inte ner, utan förblir upprätt för oss. Så för hijaben jag designade använde jag samma mönster som en kimono – höll mig upprätt och rann sedan ner från sidorna. Precis som en kimono.”

Även om det för en utomstående kan verka som en trivial ritdesign på det sätt som han skapade en ny hijabstil, kändes det väldigt verkligt och väldigt banbrytande för oss när vi tittade på hans teckningar.

”Brittiska muslimer har sin egen hijabstil, turkiska människor har sin egen stil, så det jag försöker göra är att låta japanska muslimer, eller muslimer som bär kimono, också ha sin egen stil av hijab”, förklarade Dr Yamamoto. Kimonon i sig är också utan tvekan mycket islamisk – den täcker hela kroppen, visar inte kroppens form och flyter naturligt som ett plagg man till och med skulle kunna bära till moskén.

Så. Varför skapa den här serien i första hand? Vad var hans övergripande mål med att skapa den här serien? Det kostar trots allt mycket pengar att rita, skriva och producera en mangaserie och han hade planer på att till och med göra den till en anime (animerad TV-serie).

”Muslimska barn i länder som USA, Japan eller Europa kämpar mycket”, sa Dr. Yamamoto allvarligt medan han började packa undan sina teckningar. ”Varje morgon när de vaknar måste de välja att gå till skolan och möta lärare eller elever som kan ställa obehagliga eller obekväma frågor till dem om Islam. De måste ge ett svar för att bevisa sig själva – men i slutändan är de bara barn. Till och med jag själv skulle kämpa för att svara på dessa frågor. Föreställ dig hur ensamma många av dessa barn måste känna sig när de går hem efter något sådant.”

Jag gjorde en paus och funderade över hans ord. Vi båda var återvända till religionen, så vi behövde aldrig växa upp som muslimska barn i en ofta islamofobisk värld. Hans empati och medkänsla var verkligen ödmjukande.

”Anledningen till att jag delar denna mangakaraktär är att jag vill berätta för muslimska barn att de inte är ensamma. De kanske känner sig besegrade eller ensamma, men dessa hijabi ninjor”, här skrattade han, kanske åt det absurda i dessa två ord kombinerade men mer troligt i en hoppfull spänning inför framtiden, ”dessa hijabi ninjor kommer alltid att stanna hos dem. De möter samma utmaningar som dessa muslimska barn, men ändå försöker jag alltid hitta ett starkt ansikte för huvudkaraktären i hijabi. Den här mangaserien handlar om dessa muslimska barn.”

När vi packade ihop våra saker och småpratade när vi lämnade den bengaliska restaurangen i den varma sommarluften på Londons livliga gator, kunde jag inte låta bli att lägga märke till hur vanligt vårt samtal var när vi gick mot tågstationen.

Han pratade om vädret, skämtade om att ingen lade märke till hans kimono i London eftersom den helt enkelt var för mångsidig för att ens bry sig om ännu en person klädd i traditionella kläder, och hur han visste ganska mycket om komedishowerna från min stad Osaka.

Det var kanske det som var mest djupgående för mig efter vår intervju – hur vanligt det här borde kännas. Även om arbetet han gör är banbrytande och verkligen inspirerande, hade vi i slutet av dagen också bara ett vanligt samtal. Två japaner återvänder till Islam, diskuterar hijabi ninjor och islamiska teceremonier och omdefinierar etniska identiteter var bara ännu en dag för oss.

Och jag antar att det är det som är så vackert med att vara muslim – allt är verkligen möjligt enligt Allahs vilja. Till och med hijabi-ninjor.