Livets helgd i islam

Muhammad Hashim Kamali

Människans liv har i Islam ett oändligt värde efterson den är den yttersta manifestationen av människans värdighet. Detta
uttrycks i Koranen påföljande sätt: Av denna orsak föreskrev Vi för Israels barn att om någon dödar en människa, som inte
själv har dödat någon eller försökt störa ordningen på jorden och sprida sedefördärv, skall det anses som om han hade dödat
hela människosläktet. Och om någon räddar ett människoliv, skall det anses som om han hade räddat hela människosläktet.

(5:32)

Hänvisningen till Israels barn, dvs judar, representerar kontinuiteten i de grundläggande värderingar som är gemensamma för
alla religioner. Judendomen och Islam är engagerade i att skydda människors liv. Det görs ingen skillnad mellan en judisk,
muslimsk eller annan persons liv.

Värdet som nämns är odelbar, så att aggression mot en person jämställs med en attack mot hela mänskligheten. Tag inte en
annans liv – Gud har förklarat det heligt – annat än i rättfärdigt syfte.
(17:33)

Al Ghazali har noterat dessa verser och konstaterar att ”när det gäller att livet helgd och förbud mot alla angrepp mot det,
muslimer och icke-muslimer är lika. Alla angreppen mot icke-muslimers personliga säkerhet får samma straff i detta liv och
i livet efter detta. ” (Muhammad al-Ghazali, al-Insan Huquq, s. 54).

I händelse av väpnad konflikt, är de stridande skyldiga att inte skada de civila. Således är det olagligt att angripa
kvinnor och icke stridande män, barn, äldre, de sjuka och svaga. Detta omfattar även de blinda, handikappade, och mental
sjuka. Bland de som är också undantaget finns präster, munkar, de som är upptagna med att dyrka Gud och bönder och arbetare
som utför sina uppgifter och inte deltar i kriget. Hadith innehåller några detaljerade instruktioner om alla dessa frågor,
det finns också flera rapporter om Profetens råd till militära befälhavare och soldater på slagfältet om att undvika
överdrivet våld och söka fred. (Zuhayli fem haditherna noterade på frågan. Zuhayli För detaljer, se al-Fiqh al-Islami wa
Adillatuh, VI, 421).