Abdelwahid Gutiérrez – Musulmanes Andaluces

Analogi

I den islamiska Fiqh innebär analogi anslutning av en fråga eller frågor över vilken inte finns någon text att
reglera frågan med, till andra ämnen eller frågor som har en text som reglerar dem på grundval av att de båda fallen
ska ha samma orsak. Ibn al-Qayyim sade: ”Kärnan i härledning bygger på att betrakta två liknande saker som anses har
en relation och separera de som är olika. Om det inte var möjligt att jämföra liknande frågor på detta sätt,
eventuella härledningar skulle vara bristfällig och dörrarna till det stängda.”

Detta är analogins sanna natur. Från det ögonblick som händelserna är oändliga måste nödvändigtvis användas analogin
inom den islamiska Fiqh, vare sig i liten eller stor skala. Koranen uttrycker detta precis som hadith. Allah nämner
föreskrifter och deras orsaker eller relation som Han säger, OCH DE frågar dig om [kvinnans] månadsblödning. Säg:
”Detta är ett ömtåligt och smärtsamt tillstånd. Håll er därför borta från kvinnorna under deras period och kom inte
nära dem förrän de är rena…” (2:222)

Men det fanns en grupp forskare som helt förkastade analogi och en annan som använde det överdrivet. Den första
gruppen förnekade att det fanns orsaker, betydelser och gemensamma egenskaper i liknande situationer, medan det andra
utvidgade området för analogi till mer än vad som är rimligt och anslöt saker som i verkligheten var olika.

Ahmad valde ett mellanläge. Han avvisade inte helt analogin som Dahirierna gjorde, som endast bedömde enligt texterna
och brydde sig inte att ge fatwa till människor och därför vände sig inte folket till dem som de gjorde med Abu
Hanifa, Malik ash-Shafi och Ahmad.

Han överskred inte heller användningen av analogi som Abu Hanifas irakiska anhängare och lärjungar gjorde som hittade
på osannolika likheter när det fanns en konflikt mellan texten och följeslagarnas fatwor. Ahmad accepterade analogin
och sa det som Ibn Qudama al-Hanbali säger i sin Ar-Rawda, ”Ahmad sade om det, ’Ingen kan avstå från analogin.’”
Detta påstående gäller särskilt i fråga om en mufti som måste ge fatwor och måste använda analogin över et ämne där
det inte finns någon text eller prejudikat i en viss fråga.

Alla hanbali anhängare hävdar att Ibn Hanbal använde analogin, och i det var han inte en innovatör men en anhängare
av följeslagarna som härledde enligt sin förståelse och använde analogin för att jämföra utvecklingen med tidigare
händelser. Al-Muzani sade, ”Fuqaha från tiden för Allahs budbärare till idag har tillämpat sin åsikt i Fiqh till alla
bestämmelser i Din och är överens om att det som liknar sanningen är sanning och det som liknar det som är falskt är
falskt. Ingen kan förneka analogin.”

Ahmad använde därför analogin, som har sin plats inom Fiqh Hanbali. Det kan vara sant, dock att de hanbali anhängarna
har gett mer vikt än den som samma Hanbal gav själv på grund av tidernas behov. Det är de nya situationer som kräver
användning av analogin för att nå nya regler genom härledning.

Istishab (Presumtion om kontinuitet)

Detta är en princip där de fyra imamerna och deras anhängare är överens. Den skiljer sig dock genom användnings
frekvens av den. Det används inte ofta av Hanafier och Hanbalier använder det flitigt, sedan Shafierna och Malikierna
antar ett mellanläge. Det är uppenbart att den mängd av Istishab som används av imamerna beror på räckvidden och
möjligheter de ger annan bevisning.

De som ger analogin och istihsan ett brett omfångs område och som betraktar det som del av bevisningen i sharia,
använder mindre istishab, och ser väldigt få situationer där det kan appliceras. Dessa är Hanafi anhängare tätt följd
av Maliki anhängare som också har förlängt härlednings tillämpning av allmänt intresse, masalih, vilket innebar en
minskning av föreskrifter med istishabs stöd. Hanbali och Shafiis skola som inte ser analogin som en giltig resurs,
men bara i nödvändiga fall, expanderade tillämpningen av härledning genom istishab. Shiiterna var de som mest använde
denna resurs.

Ash-Shawkani förklarar istishab enligt följande: ”Det betyder att den grundläggande inställningen från det förflutna
förblir i nuet och i framtiden. Termen kommer från “musahaba” vilket innebär att frågan förblir som den så länge
ingenting kommer för att förändra det.”

Enligt Ibn al-Qayyim, innebär att det som är bevisad fortsätter att vara bevisad och det som har nekats fortsätter att
vara nekad om det inte finns definitiva bevis för motsatsen. Till exempel, man uppskattar att en köpares egendom
förblir giltigt om inte det finns klara belägg för en ändring.

Det finns flera sätt av istishab enligt Ahmad ibn Hanbal och hans anhängare.

• Kontinuiteten av vad ett avtal eller lagen fastställer. Ett lån, till exempel, man antar dess kontinuitet om det
  inte finns belägg för motsatsen, och ett äktenskap kontinuitet förutsätts om det inte finns bevis för en skilsmässa.

• Antagandet att det inte finns ett visst tillstånd om det inte finns avgörande bevis som bekräftar det. Detta liknar
  oskuldspresumtionen och den ursprungliga friheten från ansvar.

• Kontinuiteten av de ursprungliga egenskaper, så att rent vatten antas förbli ren om inte man fastställer motsatsen
  eller att en saknad person förutsätts vara vid liv tills det finns klara bevis för dennes död.

• Antagandet om kontinuitet av samförståndet om allmänna regler och lagens principer. Det är helt klart att Hanbali
  skola accepterade istishab som en av de principer på vilken en fatwa kan baseras och använde det i större utsträckning
  än Hanafi och Maliki, och mer eller mindre som Shafii.

Vad kan observeras är att ju mer fuqaha utökar sitt område för härledning med hjälp av åsikter, desto mindre används
principen om istishab och tvärtom. Exempelvis Dahiri skolan ville förhindra användning av alla typer av yttrande inom
fiqh och därför gjorde en omfattande användning av istishab och var de som använde det mer. Shafii skolan, som
förbjöd härledning genom masalih, istihsan, dharai, och andra medel, använde istishab i större utsträckning än vad
Hanafi eller Maliki gjorde. Det var Hanbali skola som lutade sig över traditionen och betraktade sin fiqh som baserad
på det, de som använda mest denna princip.

Masalih (Allmän intresse)

Vi har nämnt de principer som Ibn – Qayyim citerade som Ahmads deduktiva principer, utan att nämna masalih principen
bland dem. Det faktum att den inte nämndes inte är på något sätt ett bevis på att den inte användes. De kunniga
(fuqaha) hanbali betraktar allmänintresset som en av principerna för härledning, och alla dem relaterar den till
själva imamen.

Ibn al Qayyim själv betraktade det som en av de deduktiva principerna. Han hävdade att allt som Lagstiftaren har
föreskrivit syftar till folkets bästa och att Sharias bestämmelser som handlar om människans relationer till varandra
strävar efter fördelar och förebyggandet av skador och korruption. Detta upprepas i alla de böcker han skrev, i Ilam
al-Muwaqqiin, Miftah Dar as-Saada, Zad al-Maad och andra. Han tillskrev Ahmad denna princip, men han inkluderade inte
det i sin uppräkning av principerna för att han trodde att det var bara en del av principen om analogi.

Forskare hävdar enhälligt att både Ahmad ibn Hanbal och Malik använde principen om hänsyn till allmänintresset.
Faktum är att vissa av Hanbali skolas böcker fördjupa sig i övervägandet av det allmänna intresset, några på ett
överdrivet sätt som i fallet med at-Tufi.

Tillämpningen av det allmänna intresset (mursala masalih) som en deduktiv juridisk princip finns i många delar av
Ahmads Fiqh, vilket överensstämmer med hans vilja att följa efter salaf i sina juridiska resonemang, eftersom de
följde följeslagarna och extrapolerade deras fatwor när de tog efter principen av allmänt intresse.

Här är några exempel:

• De samlade den ädla Koranen i en bok, något som inte hade gjorts under Profetens liv på grund av den inneboende
  fördelen i det. De var inspirerade av rädslan för att Koranen skulle glömmas bort efter döden av dem som hade
  memorerade den.

  När Umar (mGvnh) såg många som hade memorerat Koranen bli dödad i slaget vid Ridda, fruktade han att Koranen skull
  förloras på grund av dessa dödsfall och då föreslog han Abu Bakr att den skulle skrivas ned i en bok. Följeslagarna
  var överens och nöjda med idén.

  Profetens följeslagare enades efter hans död att hadd (straff) för den som konsumerade alkohol var åttio piskrapp med
  hjälp av principen om mursala masalih, eftersom de konstaterade då att en av konsekvenserna med alkohol berusning var
  förtal av kvinnor.

• De fyra första kalif var överens om att göra hantverkarna ansvariga på de varor de arbetade med och som tillhörde
  andra människor, även om det grundläggande ståndpunkt är att ens saker och ting deponeras i förtroende (under
  islamisk lag de personer som får i förtroende något, är inte ansvariga för några oavsiktliga skador som kunde orsakas
  till objektet de anförtrotts). Åtgärden antogs efter att notera att i övrigt de visade mycket slarv och försummelse i
  frågan om att säkra de tillgångar som folk anförtrott dem, och därmed det allmänna intresset krävde i det har fallet
  att lägga ansvaret över hantverkarna.

• Umar ibn al Khattab (mGvnh) brukade
  konfiskera halva förmögenhet hos guvernörer som blandade sin personliga förmögenhet med statliga medel och använde sin
  ställning som guvernör för personlig vinning. Den implicita fördelen med denna åtgärd var att han trodde att det skulle
  reformera guvernörer och fjärma dem från att utnyttja sin ställning för personlig vinning.

• Det har också berättats att Umar ibn al-Khattab avrättade en grupp människor som deltog i dödandet av en människa,
  därför att allmänintresset krävde denna åtgärd trots att ingen text styrkte det. Fördelen i detta ligger i det faktum
  att annars skulle det lett till blodsutgjutelse som resulterade i en lucka i principen om vedergällning. Folk skulle
  då använda samarbete och partnerskap som ett medel för att begå mord eftersom på det sättet man skulle inte ha någon
  möjlighet att begära en kompensation.

Om man hävdar att detta skulle vara en innovation genom vilken andra deltagare i brottet kan straffas förutom den som
utförde själva åtgärd, måste det sägas att gruppen tar då ett kollektivt ansvar och därmed dess kollektiva avrättande
är att betrakta som en individuell avrättning, eftersom brottet skulle ha tillskrivs hela gruppen precis som ett
brott kan hänföras till en enskild individ. Därför de personer som ingår en överenskommelse med syfte att begå ett
mord betraktas som en individ. Det allmänna intresset kräver detta från det ögonblick det underförstått förhindrar
blodsutgjutelse och skyddar samhället.

Ahmad använde masalih i den politiska lagstiftningen i allmänhet, vilket skulle vara det medel genom vilket de
styrande skulle vägleda folket på den rätta vägen och uppmuntra dem till det som är bra för dem och att ta avstånd
dem från källorna till korruption. Han beordrade straff för att tillrättavisa folket, även om det inte fanns texter
som stödde dessa straff, men samhällets allmänna intresse sågs som grund för förskrivning av sådana straff. Vi
hittade många exempel på sådana masalih som exil av de korrupta, ökat straffet för att dricka vin under Ramadan eller
bestraffning av dem som förolämpade följeslagarna.

Ad-darai princip (Dom över medel)

Detta är en juridisk princip på vilken Hanbali skolan har baserats, efter sin imam, som betraktade det som en av
principerna i fatwa. Från det att lagstiftaren har tvingat människor till en viss sak, allt som hjälper till att
uppnå det är önskvärt, och när han har förbjudit någonting, allt som leder till att uppnå det förbjudna är också
olagligt.

Vi ser att när lagstiftaren förbjöd något, förbjöds också allt som leder fram till det förbjudna, och att när han
beordrar något, beordras också allt som leder till det bestämda. Till exempel, om jumua är en obligatorisk bön, att
gå till det är också ett måste, och att lämna all verksamheten för att gå till den är därför också nödvändig.

Han beordrade också kärleken mellan människor och förbjöd ömsesidigt hat och splittring och därmed allt som leder
till det senare är också förbjudet. Ett exempel på detta kan vara anledningen till att de första Muhajirun och Ansar
bekräftade att en kvinna som skildes under sin mans dödliga sjukdom, hade fortfarande rätt till arv eftersom att det
fanns misstanke om att skilsmässa hade som avsikt att göra kvinnan arvlös.

I Sharia har vi två områden, mål och medel. Målen är saker som är bra eller skadligt i sig, och medlen är de sätt att
uppnå dessa mål. Medlen kan undersökas på två sätt. En aspekt är att titta på det som uppmuntrade en person att agera
och om det som man ville uppnå var lagligt eller olagligt, och den andra aspekten är att beakta resultaten utan att
beakta motiv eller avsikter. Principen om Sadd ad-darai tar inte hänsyn till de personliga intentioner och mål, men
dess syfte är den totala nyttan eller totalt borttagande av skador. Därför undersöker den målet och syftet, eller
bara målet.

Ahmad ställning i denna fråga liknade Malik. Han tog hänsyn och etablerade ändamålet, och förbjöd det som ledde till
att ett olagligt syfte, och bekräftade det som ledde till lagliga ändamål.

Slutsats

Dessa är Hanbali skolans principer som dess anhängare tillskriver sin egen imam. De alla har sitt ursprung i sunna.
Även om alla är indelade och har olika gren, alla kommer från en och samma källa, traditionen. I alla fall följde
imam Ahmad salafs väg och antog dess position inom samtliga områden. Han använde principen om analogi i frånvaro av
texter och ansåg, liksom följeslagarna, att något faller under samma regel tills situationen eller sak inte
förändrats och uttalade fatwor som byggde på principen om istishab. Han också följde de rätt vägledda kaliferna och
beaktade tillämpningen av det allmänna intresset i brist på text, så att han använde principen om Masalih Mursala för
sina fatwor, och slutligen bedömde han både medlen som syftet.

Därför var han i all sin fiqh salafi och Tabii, men också utövade sin egen ijtihad, och skapade på detta sätt en fiqh
som långt ifrån att vara stel och smal blev produktiv och lysande.

Imam Ahmad etablerade de nödvändiga förutsättningar som alla mufti måste ha och sade: ”En man ska inte uttala en
fatwa själv om han inte har fem egenskaper. Han måste ha en tydlig avsikt, annars har inte han ljus. Han måste ha
kunskap, överseende, lugn och ro. Han bör vara fast i sin kunskap. Han bör vara oberoende och inte förlita sig på
andra människor. Och han bör vara känd av människor.”

Som vi har sett, han själv uppfyllde dessa fem egenskaper.