Wendy Díaz – Soundvision.com
”Vi behöver en Ramadan.”
En fras som jag hörde eka från en minbar för några år sedan, resonerar ännu djupare idag. De senaste månaderna har vägt tungt på vårt kollektiva medvetande när vi bevittnar ett aldrig tidigare skådat förtryck och blodsutgjutelse i den muslimska världen. Under stunder av hjälplöshet, när vi äntligen når botten, når önskan att helhjärtat få kontakt med Skaparen sin zenit. Vi finner tröst i de fem dagliga bönerna men tillbedjan under månaden Ramadan har en unik betydelse.
Ramadan är en tid att uppdatera och återställa, vilket ger vår tro en välbehövlig uppsving efter månader av monotona dagliga rutiner. Det innebär både fysiska och psykiska uppoffringar, å ena sidan att avstå från mat, dryck och intimitet mellan makar, och å andra sidan avstå från att hänge sig åt onda laster, skvaller och raseri. Denna medvetna disciplin är en inre akt av dyrkan som är enbart mellan Skaparen och Hans tjänare, men den har den extra fördelen att förena ummah, den globala gemenskapen av troende.
Profeten Muhammed, frid och välsignelser vare med honom, sa en gång:
”Liknelsen om de troende i deras tillgivenhet, barmhärtighet och medkänsla för varandra är en kropp. När någon lem värker reagerar hela kroppen med sömnlöshet och feber.” (Sahih Bukhari och Muslim)
För årtionden sedan var ”mata en förkylning, svälta feber”, ett populärt talesätt om att bekämpa sjukdom. Även om det avvisas av sjukvårdsexperter, finns det fördelar med konceptet att avstå från konsumtion för att rena kropp och själ. Kroppen av muslimer runt om i världen lider verkligen av sömnlöshet och feber, och fastan under Ramadan erbjuder ett botemedel och rening. På sistone har inlägg i sociala medier från muslimer uttryckt sorg över att vi kanske inte kan ”njuta” Ramadan på grund av våra bröders och systrar lidande. Emellertid övergår essensen av Ramadan bara njutning. Denna tillbedjanshandling, i kombination med de ytterligare böner, åkallande och åminnelse som det innebär, kan tjäna som den andliga reträtt vi desperat behöver för att återhämta oss från ett år fyllt av svårigheter.
Att göra Ramadan andlig: Exempel från våra föregångare
Det finns inget bättre exempel på hur en andlig reträtt kan hjälpa ett bedrövat sinne och slunga det till ett förhöjt tillstånd av tro än 1100-talsforskaren Imam Al-Ghazali. Al-Ghazali var en ledande sunnimuslimsk jurist i Shafi School of Law som utsågs till den högsta positionen inom islamisk vetenskap som chef för Nizzamiyya-universitetet i Bagdad. Efter att ha nått denna höjdpunkt i sin karriär led Al-Ghazali något av en existentiell kris och blev allt mer missnöjd med sin trosnivå. Han beskriver denna period av överväldigande ångest och depression i sin bok, Deliverance from Error. Imam Al-Ghazali nådde en punkt där han kände sig fysiskt sjuk på grund av detta tillstånd. Utan att kunna undervisa sina elever eller utföra sina plikter, bestämde han sig för att lämna sin position bakom sig i jakten på större andlig tillfredsställelse. Med sina egna ord sa han:
”Jag reste från Bagdad efter att jag hade delat ut den rikedom jag hade, och jag lade bara på det belopp som behövdes för mitt stöd och försörjningen av mina barn … Sedan reste jag in i Damaskus och bodde där i nästan två år. Min enda sysselsättning var avskildhet och ensamhet och andlig träning och strid i syfte att ägna mig åt att rena min själ och odla dygder och rena mitt hjärta till minnet av Gud den Högste … Jag brukade be i avskildhet under en tid i moskén, klättrade upp på minareten hela dagen och stängde in mig själv. Sedan reste jag från Damaskus till Jerusalem, där jag dagligen gick in i Klippdomen och stängde in mig. Då rördes jag inombords av en längtan att utföra pilgrimsfärdens plikt och att hämta hjälp från Meckas och Medinas välsignelser och besöket vid Guds apostels grav — Guds välsignelse och frid vare med honom! — efter att ha avslutat mitt besök hos Guds vän — Guds välsignelse och frid vare med honom!
Så jag reste till Hijaz. Sedan drog vissa bekymmer och mina barns vädjande mig till mitt hemland, så jag kom tillbaka till det efter att ha varit den person som med största sannolikhet inte skulle återvända till det. Där valde jag också avskildhet ur en önskan om ensamhet och reningen av mitt hjärta för att minnas Gud. Men aktuella händelser och viktiga familjeärenden och att få de nödvändigheter som behövs för det dagliga livet hade en effekt på vägen att förverkliga min önskan och besvärade lugnet i min ensamhet, och det rena tillståndet av (tro) inträffade endast intermittent. Men jag slutade inte desto mindre att sträva efter det. Hinder skulle hålla mig borta från det, men jag skulle återvända till det.” (Al-Ghazali, Deliverance from Error, 20-21)
Imam Al-Ghazali levde under en tid av inbördes stridigheter i den muslimska världen, med hot i öst och väst, samt sekteristiskt våld och politisk instabilitet i det islamiska kalifatet. Medan Al-Ghazalis andliga strävan gick längre än bara en månad av Ramadan till år av självdisciplin och reflektion, härrörde det från en medveten ansträngning att avvika från det världsliga livets lyx i jakten på en förbindelse med Allah. Ramadan månaden erbjuder en möjlighet att ge oss ut på ett sådant uppdrag, eftersom vi avstår från mat och dryck för att fokusera på tillbedjan.
1. Att frigöra oss från det världsliga livet.
Imam Al-Ghazali började sin resa med försakelse, avvisande av nöjen och överflöd, på samma sätt som vi avsäger oss mat och dryck under Ramadan. Han fördelade sin rikedom och behöll bara det som var nödvändigt för hans och hans barns försörjning, vilket återspeglade den avskildhet från materiella ägodelar och välgörenhet som uppmuntrades under fastemånaden. På samma sätt kan vi påminna våra familjer om att släppa de saker som är onödiga eller till och med skadliga för våra kroppar och våra själar. Allah säger i Koranen:
TROENDE! Det är en plikt för er att fasta, liksom det var en plikt för dem som levde före er – kanske skall ni frukta Gud. (2:183)
Angående denna vers sa Ibn Kathir:
”I ett tilltal till de troende i denna Ummah beordrade Allah dem att fasta, det vill säga att avstå från mat, dryck och sexuell aktivitet med avsikten att göra det uppriktigt för Allah den Upphöjde ensam. Detta beror på att fastan renar själarna och renar dem från det onda som kan blandas med dem och deras dåliga beteende. Allah nämnde att Han har förordnat fasta för muslimer precis som Han förordnat det för dem före dem, de är ett exempel för dem i det, så de bör kraftfullt utföra denna skyldighet mer lydigt än de tidigare nationerna.” (Tafsir Ibn Kathir)
2. Upprätthålla perioder av avskildhet.
I likhet med utövandet av itikaaf under Ramadan, avskilde sig Al-Ghazali i moskén i nästan två år och ansträngde sig i dyrkan för att rena sin själ och odla dygder. Al-Ghazali ägnade sig åt bön i avskildhet, vare sig det var i moskén eller på toppen av dess minaret, och förkroppsligade det ökade andliga fokus och den oöverträffade intensiteten av tillbedjan som upplevdes under Ramadan.
Även om vi förmodligen inte kommer att ha lyxen att klättra på en minaret, kan vi säkert hitta en lugn plats i vårt hem, under en vandring eller i moskén för att engagera oss i åminnelse, åkallelse och bön. Föräldrar kan uppmuntra barn att välja en lugn plats för sig själva och utöva detta tillsammans (men separat) som en familj. Även att ta sig tid för små steg av ensam dyrkan kan göra en enorm skillnad i vår andliga förbindelse med Allah under denna månad och under hela året.
3. Iaktta perioder av tystnad.
Al-Ghazali praktiserade tystnad som ett sätt för introspektion, så att han kunde reflektera djupt över sin andliga resa och odla en djupare kontakt med Allah. På samma sätt, under Ramadan, uppmuntras muslimer att engagera sig i stunder av tystnad och kontemplation, och använder denna tid för självreflektion, omvändelse och andlig tillväxt. Se till att implementera tyst tid hemma för att vänja familjen vid denna viktiga praxis.
Det koraniska exemplet på Maria, frid vare med henne, i Surat Maryam (Maria) (19:26), ger en djupgående lektion om tystnadens ”fasta”. Marias tystnadslöfte efter Jesu mirakulösa födelse återspeglar hennes tillit till Allah och hennes förståelse för att tystnad kan vara ett medel för gudomligt ingripande.
På samma sätt förblev profeten Ibrahim, frid vare med honom, tyst när han övergav sin hustru, Hajar, och deras spädbarn, Ismail, i en karg öken. Enligt hadithen som sammanfattar denna händelse ifrågasätter Hagar upprepade gånger hans beslut när Ibrahim reser, och uttrycker oro över isoleringen och bristen på försörjning i den ödsliga dalen. Trots hennes förfrågningar förblir Ibrahim tyst och vänder sig inte tillbaka för att svara. När hon till sist frågar om Allah befallde denna handling, bekräftar Ibrahim, Hagar accepterar det gudomliga dekretet och hävdar sin tillit till Allahs omsorg och skydd. Parets beslutsamhet betonar Ibrahims kraftfulla och tysta underkastelse till det gudomliga budet och Hagars orubbliga förtroende för Allahs försyn trots de utmanande omständigheterna.
Även om profeten Ibrahim avstod från att tala till sin familj, bönföll han till Allah i ensamhet och sa:
Herre! Jag har låtit några av de mina bosätta sig i en dal, som inte är lämpad för jordbruk, nära Ditt heliga hus, Herre, och där skall de förrätta regelbunden bön. Låt människornas hjärtan fyllas av tillgivenhet för dem [och av längtan att besöka dem] så att de kan få [hjälp av dem till] sin försörjning och därför känna tacksamhet [mot Dig]. (14:37)
Berättelserna om profeter och fromma individer visar hur avsiktlig tystnad kan vara en kanal för att vänta på Allahs vägledning, befallningar eller gudomliga dekret. I samband med tillbedjan och andlig tillväxt tjänar tystnaden som en väg till en högre nivå av tro och kontinuerlig gudsmedvetenhet.
4. Rengör hjärtat.
Imam Al-Ghazali besökte Mecka och Medina under sin andliga reträtt och försökte påminna sig själv om Allahs välsignelser och ägna sin tid åt minneshandlingar och tillbedjan. Han försökte också gå i profeten Muhammeds fotspår, frid och välsignelse över honom, som ett sätt att komma närmare Allah och rena hans hjärta. Under månaden Ramadan kanske vi inte alla kan åka på en sådan resa, men vi kan förkroppsliga profetens lära genom att ägna oss åt handlingar som han ansåg vara bra och avstå från allt han inte godkände. Profeten sa:
”Den som inte ger upp falska uttalanden (d.v.s. ljuger), och onda handlingar och talar dåliga ord till andra, Allah är inte i behov av att han (fastan) lämnar sin mat och dryck.” (Sahih Bukhari)
Al-Sha’bi rapporterade att Ali ibn Abi Talib, må Allah vara nöjd med honom, skulle hålla en predikan när månaden Ramadan anlände och sade: ”Detta är den välsignade månaden då Allah har förpliktat att fasta … Fasta är definitivt inte bara av mat och dryck, utan snarare av lögn, falsk och fåfängt prat.” Al-Sha’bi sa, ”Ali skulle säga detta efter gryningsbönen och eftermiddagsbönen.” (Al-Sunan al-Kubra lil-Bayhaqi)
5. Bygga disciplin och beslutsamhet.
Trots att han stötte på många hinder och distraktioner, exemplifierade Al-Ghazali orubblig motståndskraft och beslutsamhet i sin strävan efter andlig rening, en egenskap som resonerar djupt med Ramadans väsen. Inför motgångar förblev han orubblig och visade ett orubbligt engagemang för sin andliga resa. På samma sätt utmanas muslimer under Ramadan att navigera i olika prövningar och frestelser samtidigt som de strävar efter att fördjupa sin tro. Genom att hålla tillbaka hungern, kontrollera känslor och omfamna stunder av tystnad, kan individer odla en djupare kontakt med Allah.
Den disciplin och självkontroll som utövas under fastan ingjuter en känsla av inre styrka och motståndskraft, vilket gör det möjligt för troende att övervinna utmaningar och komma ut andligt föryngrad.
Imam As-Suyuti, som upprepar vikten av andlig reträtt och tystnad, skrev i sin Al-Itqan fi uloom il Quran, ”Detta är verkligen tider då att anta tystnad är en nödvändighet, och så också är att begränsa sig till sin egen bostad, samtidigt som man omsätter den kunskap man förvärvar. Detta skulle vara så, men för följande sahih-tradition: ’Var och en som förvärvar kunskap och döljer den kommer att tyglas med en tygel av eld av Gud’” (As-Suyuti, s. 203). Med tanke på att As-Suyuti huvudsakligen levde i 1400-talets mamlukska sultanatet i Egypten, långt före modernitetens prövningar, är det mer avgörande att praktisera tyst reflektion nu, med tanke på de nuvarande förhållandena i den muslimska världen och med utmaningarna från islamiska samhällen i icke-muslimsk majoritets land. Allah säger i Koranen:
För att ge människorna vägledning [inleddes] i månaden Ramadan uppenbarelsen av Koranen i vilken vägledningen klargörs och en måttstock ges med vilken rätt kan mätas och skiljas från orätt. Den av er som ser månens nytändning skall fasta månaden ut… (2:185)
Intressant nog följer han upp denna vers med följande uppmuntrande ord:
NÄR MINA tjänare frågar dig om Mig då Jag är nära; Jag besvarar den bedjandes bön, när han ber till Mig. Och uppmana dem att svara när Jag kallar och att tro på Mig – kanske skall de ledas på rätt väg. (2:186)
Ramadan tjänar som en möjlighet för självupptäckt, förnyelse och återkoppling med det gudomliga. Genom att anamma principerna om fasta, bön och introspektion, försöker muslimer få uppmärksamhet, fördjupa sin relation med Allah och bekräfta sitt syfte i livet. Genom exemplet med Imam Al-Ghazali påminns vi om den transformativa kraften i disciplin och den motståndskraft som krävs för att övervinna hinder på vägen till andlig rening. Om Allah har tillåtit oss och våra familjer att nå en ny Ramadan, kan vi närma oss den med tacksamhet och orubblighet, och göra den till ett medel för förvandling, inshAllah, om Gud vill.
Må denna heliga månad ge förlåtelse, välsignelser, andlig uppfyllelse och lättnad för alla dem som uppriktigt söker hans nöje. Amen.
