Yasir Qadhi

Det är ingen överraskning att upptäcka att vetenskapen om tafsir (tolkning av Koranen) startades under själva
profeten Muhammeds livstid.

I själva verket, en av profetens primära roll, som vi kommer att förklara senare, var att tolka Koranen.

Gud säger:

[Vi sände dem] med klara vittnesbörd och med upptecknad visdom. Och för dig har Vi uppenbarat Koranen för att du
skall klargöra för människorna allt som sänts till dem [av vägledning och visdom]; kanske skall de väckas till
eftertanke (16:44)

Tafsir i profeten Muhammeds tid

Tafsir vetenskap under profetens liv var en relativt enkel sak. Detta var så på grund av ett antal faktorer. För det
första bevittnade följeslagarna Koranens uppenbarelse, och de omständigheter under vilka det avslöjades. De var
medvetna om orsakerna bakom avslöjandet av en vers, och som sådan inte behövde de söka efter denna kunskap som
senare tolkare.

Det andra var att följeslagarnas arabiska var Koranens arabiska, eftersom Koranen uppenbarades i deras dialekt.
Därför förstod man i allmänhet Koranens arabiska utan problem.

Slutligen, och viktigast av allt, profeten var vid liv, och Koranen fortfarande uppenbarades, så även om det fanns
några svårigheter att förstå någon vers, kunde de vända sig till profeten för en förklaring. Ett exempel som tidig
citeras gäller versen: [Det är] de som tror och inte låter sin tro förmörkas av orätt som de begår. (6:82)

Följeslagarna frågade: O Allahs sändebud! Vem bland oss inte begår orättvisor (till sin själ)?” Profeten svarade,
”Har ni inte läst om Luqmans uttalande? ’Sannerligen är shirk en stor orättvisa’” (Al-Bukhari)

Med andra ord, informerade profeten dem att orättvisor som avses i denna vers var shirk, eller att associerar
partners med Gud.

Följeslagarna var försiktiga om att förstå varenda vers i Koranen ordentligt. Abu Abdu-Rahman as-Sulami (d. 75 eH)
rapporterade att när de människor som lärde dem Koranen, som Uthman ibn Affan, Abdullah ibn Masud, och andra, lärde
sig tio verser i Koranen, gick de inte vidare förrän de hade förstått de idéer och förordningar dessa verser
innehöll. De brukade säga: ”Vi lärde oss Koranen, och studerade dess idéer och förelägganden alla tillsammans”.
Denna berättelse visar att följeslagare var ivriga att förstå Koranen, så mycket så att de inte skulle memorera
några nya verser förrän de hade förstått vad de redan memorerat.

Följeslagarnas period

Efter Profetens död, tog Tafsir vetenskapen ett mer systematiskt tillvägagångssätt. Därmed kan det anses att de
första riktiga tolkarna faktiskt var följeslagarna. De källor som följeslagarna använde för Tafsir var Koranen,
profetens uttalanden, arabisk grammatik och retoriks principer, deras egna personliga resonemang (ijtihad), och
hedniska och judisk-kristna seder som var aktuella vid tiden för Koranens uppenbarelse. Dessa källor kommer att
diskuteras mer i detalj i följande avsnitt.

Det fanns många bland följeslagarna som var kända för sin kunskap om tolkning av Koranen. Som As-Suyuti skrev: ”Det
finns tio som var känd för sina kunskaper om tafsir bland följeslagarna: de fyra Khulafa ar-Rashidun (de rätt
vägledda kaliferna), Abdullah ibn Masud, Abdullah ibn Abbas, Ubay ibn Kaab, Zayd ibn Thabit, Abu Musa Al-Ashari och
Abdullah ibn Zubayr. När det gäller kaliferna, det är Ali ibn Abi Talib som har de flesta tolkningar bland dem, och
ifråga om de andra tre, deras rapporter är mycket ovanligt att hitta, eftersom de dog relativt tidig…” (Tafsir al
Jalalayn, 239)

Med andra ord, Abu Bakr, Umar och Uthmans tafsir berättelser är inte lika vanliga på grund av det faktum att de inte
har sammanställts på grund av deras relativt tidiga dödsfall. Även under deras tid, fanns det inget stort behov av
att tolka mycket av Koranen, eftersom följeslagarna var många och utspridda. Under senare tid, under Alis kalifat,
blev emellertid behovet av att tolka Koranen var mycket större än tidigare.

Det fanns andra förutom dessa tio följeslagare som var kända för sina kunskaper i tafsir, såsom Anas ibn Malik, Abu
Huraira Jabir ibn Abdullah och Aisha, förutom att de inte var i samma kategori som de tio som As-Suyuti nämnde.

Den mest kunniga följeslagare när det gäller tolkningen av Koranen anses vara Ibn Abbas. Abdullah ibn Umar sade:
”Ibn Abbas är den mest kunniga av denna ummah om uppenbarelsen som gavs till profeten Muhammed.” (Al-Tafsir, 72)

Detta beror på det faktum att Profeten själv bad för Ibn Abbas och sade: ”O Allah! Ge honom kunskap om Boken och
vishet.” (Ahmad)

I en annan berättelse sade han:

”O Allah! Ge honom kunskap om religion, och tolkning.” (Al-Bukhari)

Ibn Abbas brukade följa profeten under sin ungdom, då han var hans kusin. Dessutom var hans faster Maymunah en av
profeten Muhammeds hustrur.

Ibn Abbas hade stor aktning bland följeslagarna, trots sin ålder (han var bara tretton år när profeten gick bort).
Umar brukade låta Ibn Abbas träda in i möten med äldre kamrater, så några av dem klagade: ”Varför låter du honom
delta i våra möten, trots att vi har söner i samma ålder som honom (som du inte tillåter vara med)?” Umar svarade:
”Eftersom han är bland de mest kunniga av er!” Så han kallade dem en dag, för att bevisa detta uttalande, och han
frågade dem: ”Vad tycker ni om versen: DÅ GUDS hjälp kommer med segern… (110:1)

Några av dem svarade inte, medan andra sade: ”Vi har fått order att tacka Allah och be om Hans förlåtelse när vi har
fått hjälp och bistått till seger”. Umar frågade Ibn Abbas: ”Och tror du samma också, O Ibn’ Abbas?” Han svarade:
”Nej!” Umar frågade: ”Vad säger du då.” Han svarade: ”Detta är en indikation till profeten från Allah att hans liv
är på väg att avsluta. Versen betyder DÅ GUDS hjälp kommer med segern då är detta ett tecken på din förestående
död, alltså: lova och prisa då din Herres namn och sök Hans förlåtelse! Han är alltid beredd att ta emot den
[uppriktigt] ångerfulles ånger. (110:3)

Umar sade: ”Jag vet inte någon annan betydelse på detta förutom det du har sagt!” (Al-Bukhari)

Ibn Abbas berättelser tillsammans med de av Abdullah ibn Masud, Ali ibn Abi Talib, och Ubay ibn Kaab, är de mest
talrika tolkningar från följeslagarna som återfinns i tafsir litteraturen. Var och en av dem etablerade lärosäten
under sin livstid, och lämnade många studenter bland efterföljarna efter deras död.

Följeslagarna lämnade inte tolkningar för varje enskild vers i Koranen. Detta beror på att folket i deras tid
förstod mycket av vad Koranen diskuterade, och endast där möjligheten för feltolkning eller okunnighet existerade
gav följeslagarna sin egen tolkning av den relevanta versen. En sådan tolkning bestod vanligtvis av att förklara en
vers i tydligare ord, eller förklarar en viss fras eller ett ord med förislamisk poesi. Ett annat kännetecken för
den här perioden är de relativt triviala skillnader i tafsir, jämfört med senare generationer.

Efterträdarnas period

Efter följeslagarnas generation, tog följeslagarnas elever över ansvaret för att förklara Koranen. Efterträdarna
använde samma källor för att tolka Koranen som följeslagarna gjorde, förutom att de lade till i listan över källor
följeslagarnas tolkningar. De förstod att en tolkning gjord av en av profetens följeslagare inte kunde jämföras med
en tolkning av en person efter dem. Därför var källorna för Koran tolkning under denna generation: Koranen,
profetens uttalanden som följeslagare hade informerat om, följeslagarnas personliga resonemang (ijtihad) av versen,
det arabiska språket, sin egen personliga resonemang (ijtihad), och judisk-kristna traditionen.

Efter Profetens död, spred följeslagarna ut till olika muslimska städer i syfte att lära folk religionen Islam. Var
och en undervisade många efterföljare, varav de flesta blev lärda av egen kraft när tiden kom.

Historiskt sett etablerades tre primära lärcentra i det muslimska riket: Mecka, Medina och Kufa. Vart och ett av
dessa områden blev ledande kunskapscentra under efterträdarna, inklusive kunskap om Tafsir.

I Mecka, där Ibn Abbas hade undervisat, blev hans främsta elever detta områdes lärda. I synnerhet Said ibn Jubayr
(D. 95 eH), Mujahid ibn Jabr (d. 104 eH), Ikrimah (d. 104 eH), Tawus (D. 106 eH.), och Ata ibn Rabah (d. 114 eH)
som blev ledande myndigheter inom detta område, och deras namn finns fortfarande att finna i många verk om tafsir.

I Medina var Ubay ibn Kaab inflytande starkast i tafsir, och hans elever Abu al-Aliyah (d. 90 AH), Muhammad ibn Kaab
al-Quradi (d. 118 eH) och Zayd ibn Aslam (d. 136 eH) blev Medinas lärda i tafsir under denna period.

I Kufa, Abdullah ibn Masud lämnade bakom sig sitt stora arv till Alqamah ibn Qays (d. 61 eH), Masruq ibn Ajda (d.
63, eH), och al Aswad ibn Yazid (d. 74 eH). Andra Efterträdare från Kufa som var kända för sina kunskaper i tafsir
var Amir ash-Shabi (d. 109 AH), al-Hasan al-Basri (d. 110 eH) och Qatadah as-Sadusi (d. 117 eH)

Under denna period placerades större tonvikt på judisk-kristna traditionen (kända som Israeliyat), och på grund av
detta, trädde många av dessa berättelser i islamisk litteratur. De flesta av de människor som skildrade dessa
traditioner var judar och kristna som hade omfamnat Islam, såsom Abdullah ibn Salam (han var en av följeslagarna,
d. 43 eH), Kaab al-ahbar (han omfamnade Islam efter profetens död och såg honom inte, han dog 32 eH), Wahb ibn
Munabbih (d. 110 eH), och Abdul Malik ibn Jurayj (d. 150 eH). Mycket av de judisk-kristna traditioner som råder i
tafsir litteratur kan spåras tillbaka till dessa lärda.

Också under denna tid, var skillnaderna i tolkningen av Koranen mycket större än under tiden för följeslagarna. Ett
annat kännetecken för denna period är ökningen av förfalskade berättelser som tillskrevs profeten. Detta berodde på
de politiska och religiösa stridigheter som frodades under de muslimska områdena på den tiden. Slutligen, är den
mängd verser för vilka tolkningar existerar från efterföljarna, större än den för följeslagarna, eftersom fler
verser behövde förklaring än under tiden för de sist nämnda.

Sammanställningen av Tafsir (Tolkning)

Efter efterträdarnas period började den faktiska sammanställning och skrivande av tafsir. De viktigaste verk kom
från Hadith forskare, som, som en del av sina Hadith berättelser och verk, hade de också avsnitt om tafsir. Därför,
under detta skede, tolkningarna från tafsir betraktades som en gren av hadith litteraturen.

Några av de lärda i denna period som var kända för sina tafsir berättelser inkluderar Yazid ibn Haroon as-Sulami (d.
117 eH), Sufyan al-Thawri (d. 161 eH), Sufyan ibn Uyaynah (d. 198 eH), Wakie ibn al-Jarah (d. 197 eH), Shubah ibn
al-Hajjaj (d. 160 eH), Adam ibn Abi Iyas (d. 220 eH) och Abd ibn Humayd (d. 249 eH). Inga av deras verk har överlevt
intakt fram till idag. (152)

Nästa steg i historien om tafsir såg separationen av tafsir litteratur från Hadith och uppkomsten av självständiga
verk på enbart Tafsir. En annan steg under detta skede var att varje vers diskuterades, så att tafsir inte bara var
begränsad till dessa verser för vilka berättelser från profeten och följeslagare fanns, utan omfattade dessa tafsirs
alla verser i Koranen.

I ett försök att svara på vem den första personen att skriva en heltäckande tafsir av Koranen var står forskaren
inför ett ganska betydande hinder, brist på nästan alla manuskript skrivna under det första århundradet efter Hijra.
Det finns dock ett antal referenser i senare verk till sådana manuskript, och bland de tidigast refererade verken
finns Said ibn Jubayrs (d. 95 eH). (155)

Troligtvis var detta arbete inte en fullständig tafsir av Koranen, utan snarare en samling av tolkningar från de
tidigare generationerna. En intressant berättelse i Fihrist av Ibn Nadim (d. 438 eH) har följande lydelse:

Umar ibn Bukayr, en av studenterna i al-Farra, var med guvernören Hasan ibn Sahl. Han skrev till al-Farra:
”Guvernören frågar mig ibland om (tafsir av) en vers i Koranen, men jag kan inte svara honom. Därför, om du tycker
att det passar att kompilera något med avseende på Koranen, eller skriva en bok om detta, kan jag då återkomma till
denna bok (när han frågar mig)”. Al-Farra sade till sina elever, ”Samla ihop er så att jag kan diktera för er en bok
om Koranen” … och han sade till muadhin att recitera surah al-Fatihah, så att han kan tolka det, tills hela boken
(dvs. Koranen) var klar. Berättaren i berättelsen, Abu al-Abbas sade, ”Ingen före honom någonsin gjorde något
liknande, och jag tror inte att någon kan lägga till något till vad han skrev!” (Fihrist, 154)

Al-Farra dog år 207 eH, och därmed kan vi säga att detta är definitivt en av de tidigaste verk av detta slag. Ibn
Majah (d. 273) skrev också en tafsir av Koranen, men även detta var begränsad till berättelser från de tidigare
generationerna.

En av de största klassikerna som finns är utan tvekan den monumentala tafsir av Koranen av Muhammad ibn Jarir
at-Tabari (d. 310 eH). Denna tafsir, även den starkt baserad på berättelser, också diskuterar den grammatiska
analysen av versen, de olika recitationer och deras betydelse för innebörden av versen, och, ibland, Ibn Jarirs
personliga resonemang (ijtihad) om olika aspekter av versen. På många sätt kan detta anses vara det första tafsir
att försöka täcka alla aspekter av en vers.

Andra tafsirs följde snabbt, särskilt tafsir från Abu Bakr ibn Mundhir en-Naisapuri (d. 318 eH), Ibn Abi Hatim (d.
327 eH), Abu Shaykh ibn Hibban (d. 369 eH), Al-Hakim (d. 405 eH) och Abu Bakr ibn Mardawayh (d. 410).

Denna era såg också början på specialisering i tafsir, med tafsirs som skrevs, till exempel, med större tonvikt på
grammatisk analys och tolkning av Koranen. Större vikt har också lagts vid personliga resonemang (ijtihad), och
tafsirs skrivna enbart för försvaret av sekteristiska åsikter (såsom tafsirs för Mutazilah), och även för försvaret
av ens fiqh Madhab (t.ex. tafsirs av Hanafis, Shafiis och Malikiter). En annan aspekt som började under denna tid
var att stryka bort isnad från tafsir återberättelser, och detta ledde till en ökning av svaga och påhittade
rapporter i tafsir litteraturen.

Sammanfattning

Sammanfattningsvis är det möjligt att dela tafsirs historia i fem perioder. Den första perioden anses vara
tidpunkten för följeslagarna och efterträdare, och bestod i huvudsak av berättelser om de verser över vilken det
fanns en skillnad i uppfattning eller missförstånd, utöver profeten Muhammeds hadith som behandlar Tafsir.
Personligt resonemang (ijtihad) från kamrater och efterträdare tillgreps, i allmänhet, endast när det absolut var
nödvändigt.

Den andra perioden är en tid präglad av de sena efterträdare, och generationen efter dem. Under denna tid hade
hadith litteraturen börjat sammanställas, och tafsir berättelser därför blev en del av hadith verk. Också under
denna tid började de olika hadith av profeten och berättelser från olika följeslagare att sammanställas, medan under
den första perioden var dessa berättelser vanligtvis begränsad till ett visst område.

Den tredje etappen såg uppkomsten av oberoende tafsir verk, baserad på hadith verk av den föregående generationen,
och därmed Tafsir blev en självständig vetenskap bland de islamiska vetenskaperna. Detta steg, som kan sägas började
under andra halvan av det tredje århundradet, producerade också den första fullständiga Koraniska tafsirs, vars
kommentar var inte begränsad till endast dessa verser om vilka berättelser fanns från tidigare generationer. Men
under detta stadium förblev fortfarande som primära källan för tafsir berättelserna från den föregående
generationen.

Det var först under den fjärde etappen där beroendet av återberättelser minskar, och mycket större tonvikt lades
vid personliga resonemang, och tafsirs skrevs utifrån sekteristiska perspektiv.

Till exempel As-Suyuti berättar om versen: inte de som har drabbats av [Din] vrede och inte de som har gått vilse!
(1:7) att det finns tio olika åsikter om vem denna vers syftar på, trots att profeten tydligt har förklarat att den
hänvisar till judar och kristna! (190)

Denna period bevittnade också en ökning av falska berättelser i tafsir litteratur, i och med isnad försvann från
tafsir verk. (225)

Den sista perioden av tafsirs historia, som har pågått från det fjärde århundradet av Hijrah fram till idag, såg
kulmen på tafsir vetenskap och uppkomsten av olika kategorier av tafsir, såsom tafsir baserade på berättelser,
personliga resonemang, tolkning om särskilda områden, polemiskt tolkning, och rättsvetenskapliga tolkning. Andra
tafsirs försöker kombinera alla dessa frågor i ett arbete, vilket ger en bred, allomfattande förhållningssätt till
tolkning.

Verk som citeras i artikeln:

Al-Dhahabi, Muhammad Hussein. Al-Tafsir wal-Mufassirun. vol.1. Kairo: Maktabat Wahbah, 1989

As-Suyuti, Jalalu-d-Din. Tafsir al Jalalayn. Trans. Feras Hamza. USA: Fons Vitea Publishing, 2008

Ibn al-Nadim, Abul-Faraj Muhammed. The Fihrist: A 10th Century AD Survey of Islamic Culture. ed. och översatt av
Bayard Dodge. Chicago: Kazi Publications, 1998

Originaltext: The History of Tafsir >>>>>