Religion är en väg för personlig omvandling. När någon är andlig, lever han inte bara för sig själv men framförallt
för andra. Denna osjälviska tjänst till andra, som lärs i våra skrifter, är gåvan – i än mer moraliska mening
snarare än materiell.

Exemplet ges av Gud själv med Torah som gavs till Israels barn som en gåva. Denna fria gåva, grunden till vårt liv
från födelse till död, och även bortom, kallas på hebreiska mattana (gåva, present), den kommer från verbet natan (ge,
erbjuda) och från den semitiska roten exklusivt på det hebreiska språket, ntn. På samma sätt ger Gud liv åt alla
sina varelser gratis, utan några villkor, vare sig de förtjänar det eller inte.

Således är vi uppmanade att basera våra moraliska dygder på Guds. I huvudsak på hans ”13 egenskaper av
barmhärtighet” som han lärde Moses (Exodus 34: 6-7), som barmhärtighet, mildhet, tålamod, måtta, välvilja,
rättvisa etc. Och i Sages kommentarer (T. Sota 14a): ”Som han är Rahum (Barmhärtig), var du också rahum, som han
är Hannun (mild), var du också hannun, etc.”

Denna inkarnation av de gudomliga dygnen konkretiseras först och främst i kärlekens välgörenhet gentemot andra. Det
sägs (T. Sukka 49b) att gemilat chasadim, dvs. välgörenhet gjort ”med sin kropp (be-gufo)”, det vill säga, att erbjuda
sin tid, sin närvaro, sin kunskap, sitt råd, fysisk hjälp etc. är förutom dess materiella resultat (mamono), mer
meriterande än sedaqa, dvs. välgörenhet som endast består av en gåva i form av pengar eller varor. Den största
välgörenheten är att få någon permanent ut ur fattigdom.

Gåvan kan också ha formen av gästfrihet (hakhnasat orehim), vår patriarks Abrahams starka dygd. Denna mottagning
av den andra, ofta utländsk och främmande, inkluderar logi och stöd. Vår tradition lär således (T. Shabbat 127a):
”Gästfriheten är större än mottagandet av Shekhina (Guds Närvaro).”

Står det inte i Midrash (Bamidbar Rabbah 23 Eliyyahu Rabbah 10) och Mishnah (M. Sanhedrin 4:5): ”Var och en som
räddar en person, är det som om han räddat världen.”? Och dess motsatta: ”Den som dödar en person är som om
han hade förstört världen.” Således är vi alla bundna, alla förenade av våra mänskliga band. När en människa dör,
dör vi alla.

I slutändan är det den ”Gyllene Regeln” som Toran ber oss att följa, som illustreras av denna anekdot med Hillel
den äldste (T. Shabbat 31a): Någon frågade Hillel (1: a århundradet före vår tid) att sammanfatta Toran genom att
stå på en fot. Han sade då: ”Det du hatar, gör det inte med din granne. Det här är hela Torah, resten är bara
kommentarer, så gå och studera.” Det vill säga det finns ingen skillnad mellan sig själv och andra, båda är också
Guds skapelse. Att skada sin granne är att skada sig själv, det är att skada Shekhina (Guds Närvaro). Detta budskap
från Hillel den äldste är bara den mer tillgängliga versionen av budet att älska andra som sig själv
(Leviticus 19:18). Den andra är en annan av oss själva, när jag älskar andra, älskar jag mig själv. Och jag
kan verkligen inte älska andra om jag inte kan älska mig själv först, det vill säga att älska min sanna gudomliga
natur, som är Gud själv. Denna ultimata gåva, att vara till tjänst till andra är den djupa betydelsen av titeln
”mamlekhet kohanim” (nation av präster) som Herren har tillskrivit Israels barn (2 Mosebok 19:6)

Minns den andliga betydelsen av att fasta (som) enligt Torah: genom att avstå från att äta och dricka, är det som
om vi erbjuder oss som ett offer (gorban) till Gud. I stället för att få det ultimata offeret ett djur, på grund av
våra moraliska brister, är det oss själva som kommer att offras genom att våra ädla delar bryts: vårt blod (från att
inte dricka) och vårt fett (att inte äta). Således blir vi kohanim (präster) i Herrens tjänst.

Detta leder oss att överväga den ultimata gåvan i den andliga resan, att dö för sig själv. Det vill säga att släppa
vårt ego, ta bort denna idol från vårt hjärtas tempel så att det avslöjar den gudomliga närvaron. Som Gud säger om
stoltheten (gass-ruah, bokstavligen ”oförskämd anda”): ”Han och jag kan inte samexistera i hela universum”
(T. Sota 5a). Detta behov uttrycks i en liten bön som sägs i slutet av ritualbönen, flera gånger om dagen: ”Må
mitt ego (nafshi, bokstavligen” min själ”) vara för alla som damm.”

Det är att dö för sig själv, att förlora ett illusoriskt liv för att tjäna ett sant liv, som versen frågar oss
(Femte Moseboken 30:19): Du kommer att välja livet ”, här, ”livet” med en stor L. Således lär våra visa
(T. Berakhot 18a-b): ”Bara de rättfärdiga (saddiqim), även döda, kallas levande, och även de onda (resha’im)
kallas döda. Sådan är vår patriarks Jakobs arketypiska dygd som hänvisas till i versen (Genesis 25:27): Jakob var
en enkel man som bodde i tält. Enligt läran (T. Berakhot 63b, T. Shabbat 83b, etc.): ”Torahn uppfylls endast i den
som dödar sig för den, som det står skrivet (4 Moseboken 19:14): Detta är Torahn från Mannen som dör under
tältet.”

Den högsta gåvan är kärlekens gåva (ahava). Vår tradition lär oss (T. Yoma 9b) att den kommande messianiska
förlossningen kommer att baseras på ovillkorlig kärlek, ahavat hinnam (bokstavligen ”fri kärlek”).

Gåvan ger mening till vår existens här nedan. Välvilja och medkänsla (hesed we-rahamim) kommer att vara den eviga
grunden för det framväxande globala messianska paradigmet. Den uppfylls i oss i Psalmens vers (133:1): Vad det är
gott och ljuvligt att bröder är tillsammans!

Anteckningar:

Den ortodoxa rabbin Gabriel Hagai är lärarforskare, filolog och paleografisk kodolog. Medförfattare med Ghaleb
Bencheikh, Emmanuel Pisani och Catherine Kintzler av Laïcité aux éclats (intervju med Sabine Le Blanc, Les
Unpertinents, maj 2018).