Av olika anledningar, för det mesta enbart på grund av den negativa påverkan av en allmän minskning av den intellektuella nivån hos ummah, och nyligen avståndstagandet från reformistiska sekter som Wahabi från alla former av vetenskapligt uttryck och dess tendens att betrakta islam som den ”ökens enkla religion” sjönk filosofins utveckling kraftigt under århundraden inom islam.

Om vi vill granska den islamiska filosofins historia bör vi tala om Kalam och falsafa, om tassawuf och Al Kindi, om Razi, Al-Farabi, Avicenna, Averroes, Al Ghazzali, och kanske våga oss in på analysen av att ”vara” i den filosofiska dodekateism som från Andalusien till Indien, intresserade muslimska tänkare. Men detta är inte vårt mål, vi bestämde oss på en mycket mer pretentiös en, sedan några år ägnar vi oss att försöka skapa ett uppsving för filosofisk vetenskap i islam. En kolossal uppgift, eftersom förutom de problem som finns i själv ämne, finner vi idag att tyvärr oftast är de minst läskunniga, med en kortsiktig vision och enbart i kraft av pengar och inte kunskap, grundar och leder många ”universitet” i islamiska länder. Således råder en skenande okunnighet, och många problem födds, som läggs till den redan komplicerade uppgiften att utveckla en egen filosofisk tänkande. Idag finns det otroligt många pseudo-lärda som ”förkastar” filosofin, detta är omöjligt för en intellektuell.

I allmänhet grundar sig denna vägran på en djup okunnighet. Ali ibn Abi Talib sade, ”Den som ignorerar en fråga är dess naturliga fiende.”

Sanningen är att idag många islamiska universitet är helt enkelt vilseledande institutioner som ger ut examina till personer som memorerar ”kunskapen”, detta är en avvikelse, det är en skam och om en person som av någon anledning hade aldrig hört talas om islam plötsligt tittar noga på dessa institutioner snart, skulle förmodligen bli mycket förvånad att de kallas universitet. Detta är inte fallet med alla islamiska universiteten självklart.

Men, den klassiska islamiska filosofiska tänkande kan idag anses vara avbruten, förstenade sedan 800 år, mer eller mindre. Därför är det nödvändigt idag att inte bara återta de problem som de traditionella islamiska filosofer behandlade, utan det är nödvändigt att rekonstruera nästan hela islamiska filosofins byggnad.

Naturligtvis kan vi inte undvara de tidigare muslimska filosofers arbete, men det bör behandlas igen i ett nytt skede, i en återfödelse av den islamiska filosofin, av det unika arbete som de som är intresserade av det gör.

Om detta händer, om den islamiska kulturen återigen skulle resa sig som den mest utvecklade på jorden, kommer den nuvarande perioden utan något tvivel att behandlas i historien som islams medeltid, den tid då konst och vetenskap föll för att ge plats till okunskap.

Om denna väckelse inträffar, kommer inte att vara nödvändigt att tillgripa de grekiska filosofernas grund, utan grunden till denna väckelse skulle bli våra muslimska filosofer i det förflutna, å ena sidan, och allt som utvecklades inom den västerländska filosofin under de senaste århundradena å den andra.

I denna mening blir de muslimska vetenskapsmännens arbete komplex, och kanske ett filosofiskt system som utgår från muslimska sinnen, bör böja sig för en nyidealism, med hänsyn taget till Hegel och Heideggers arbete samtidigt som man borde tillåta analysera under Uppenbarelsens ljus vissa av Marx idéer inom den materialistiska filosofin. Detta i fråga om en ”makro” nivå, samtidigt som definitivt kommer några att intressera sig, som de tidiga muslimska filosofer, i frågan om att ”vara”. Vi kommer att finna, och det borde inte förvåna någon, att Sartre och existentialisternas hela filosofi baseras i allmänhet på de muslimska filosofer al Farabi och Ibn Khalduns arbete.

Det är alltså en utmaning för dagens muslimska intellektuellas arbete.