Det är mycket viktigt att veta att det verkligen finns en estetisk nödvändighet i andlighet. Vi tenderar att tro felaktigt att estetik
endast avser utseendets skönhet, ytlighetens skönhet. Likaså är det ofta uppskattat som en ”dunya” affär, så oviktig eller av mycket
liten betydelse. Vilket inte är helt fel, men det är inte heller helt sant. För i andligheten anses den materiella världen, den relativa
världen, vara helig. Även om det är en del av den lägsta graden (världen nedan), anses den av Gud en del av sin skapelse: ”Det är Gud
som har skapat himlarna och jorden…” (14:32).

Resultat är att det är en av de verkligheter som kräver andligt arbete. För Gud, denna verklighet är inte försummad eller ens glömd,
tvärtom, det finns många gånger när Gud nämner det. Och ofta nämner Han den jordiska verkligheten som att den är under Hans vilja, eller
tillhör Hans rike. Därför är det tydligt att betrakta materialitetens värld som en helig verklighet. Förvisso den lägsta heliga verklighet
vi kan säga, men som ändå har ett behov i skapelsens kosmologi.

Människans uppdrag är att slutföra sitt nafs

”Al-Ard” betyder inte bara jorden, utan det betyder främst och framför allt all materiell verklighet (materia), det vill säga denna
verklighet där saker kan dö, bli, förvandlas. Det är uppenbart att detta är det förgängligas verklighet: där det förgängliga tar form.

Det är genom denna verklighet som människan skapades. Människan tar sin plats i den här världen och det är i denna värld hon måste
arbeta. Här pratar vi inte bara om exteriört arbete, utan även invändigt arbete. Ett jobb som görs i sig. Och det är inte sinnet som ska
bearbetas, utan Människan anses vara ”gjord av jorden”. Och om vi säger att anden tillhör Gud, så tillhör jorden människan eller
åtminstone är hennes ansvar. Och den senares ansvar är inte att rena sin ande, eftersom anden redan är ren, utan är att rena vad denne är
som en varelse gjord av jord, med hjälp av anden. Kort sagt, människan och hennes nafs är det som måste arbetas med, och anden ingriper
som en ledare som visar vägen att följa, det arbete som ska göras.

Människan verkar i den materiella världen och nafs bör anses tillhöra den materiella världen eftersom den är kopplad till denne. Själva
definitionen av att verka är att förändra, att slutföra, att avsluta ett arbete. Här är verket nafs, och människans uppdrag är att
fullborda sitt nafs, att rena det, från själen som hetsar till ondska (nafs ammarah bissu), att arbeta med det tills det blir den
försonade själen (nafs mutma’innah).

Dessutom, i 1 Mosebok (3:19), sade Gud: ”… du skall slita för ditt bröd i ditt anletes svett tills du vänder åter till jorden. Ty av den
är du tagen, jord är du och jord skall du åter bli.” För att människan är avsedd att inte göra annat än ”arbeta”. Men här, denna mat,
detta ”bröd”, är inte bara det fysiska brödet, utan all mat, all förvandling. För, brödet symboliserar fullbordandet, eftersom det är
fullbordandet av reningen och förvandlingen av vete, från det som är rått till det som blir förädlat och en källa till vitalitet. Så det
är en del av den mänskliga naturen att ”arbeta”. Detta förhållande mellan att vara och världen har därför sin betydelse som inte på något
sätt kan förbises av den som går mot excellens (al-ihsan).

Då återspeglar jorden inte bara vad som finns omkring oss, utan också vad vi är. Så det finns det som vi inte kan påverka, vilket är
anden, denna himmelska verklighet, och det är också att notera att änglarna som har en himmelsk verklighet inte har någon påverkan på dem
eftersom de redan är i lydnad, och det finns det som vi måste påverka, arbeta med, det vill säga den jordiska verkligheten. Att se al-ard
som oss själva gör det också möjligt för oss att förstå att vi behöver ett inre arbete, därav födelsen av viljan att vandra på vägen.

Detta arbete förutsätter en metodik, ett förhållningssätt, ett medel. Precis som vi bearbetar marken för att göra den bördig och
användbar, finns det ett sätt att göra det som förväntat. Som sagt, även om metoderna är många, kräver det alltid en vetenskap, en
kunskap, en handling som är passar med den metod som används och den önskade effekten. Och om människan skulle göra som hon vill, blanda
alla typer av metoder, kommer den mark han planerar att gödsla och odla aldrig att fungera som förväntat. För detta ändamål är det
nödvändigt att förstå att en vetenskap och en metodik är avgörande för att uppnå fullbordandet av ens nafs.

Att förstå behovet av att ta denna värld som en grundläggande verklighet för andligt förverkligande

Vi ska veta att det inte är själen som går, utan nafs. För när vi till exempel fastar är det inte själen som testas, utan nafs. Och
dessutom, det som håller faste åtagandet vid liv är själen. Och när människan styrs av sin själ, då vet hon hur hon ska hålla sina
åtaganden gentemot Gud. Och det är just det hon är upptagen med att förvandla, att se till att själen som hetsar till ondska strävar
efter att bli en fridfull själ inför andans direktiv som här representeras av den gudomliga viljan. När människan framgångsrikt har tagit
av sig sina egoistiska slöjor, blir hon fullt ut Guds redskap genom anden. Det är med vårt eget sinne som vi kommer att uthärda våra
prövningar, våra svårigheter. För ande varelsen ovan ger oss intelligens, kunskap, styrka, mod, tålamod och alla de egenskaper som är
nödvändiga för att övervinna prövningar.

Så vi kan inte säga att världen här nedanför är en verklighet att försumma, som vissa radikaler vill få oss att tro och som inte har
något uns av andlighet i sina hjärtan, men som ändå och paradoxalt nog lever och äter genom sina totalt materialistiska och
bokstavstrogna visioner. Vad som behöver göras är att förstå behovet av att ta världen nedanför som en grundläggande verklighet för
andlig förverkligande, en obligatorisk passage kort sagt. Inte för att det måste bli målet, utan att det måste förstås och att det måste
bli ett medel för andlig upplyftning.

Vår uppmärksamhet måste också fokuseras på världen här nedanför, särskilt i början av Vägen, för vi måste överväga det för att höja oss
själva. Vi kan inte lyftas upp om vi inte har fotfäste någonstans. Dounya är det medel som Gud ger oss i sin barmhärtighet för att få oss
att växa mot Honom med större lätthet.

Om den jordiska världen anses vara så viktig för upplyftandet, måste den andliga människan lära sig att balansera sitt liv, och även sitt
materiella liv. Om harmoni, fred behövs, måste det också finnas i materialitetens värld. Och estetik är just den harmoniserande formen
som balanserar den i dess rum och materiella tid. Och för andlighetens människa är harmonin, symbiosen i denna värld nödvändig för hans
egen och andras tillväxt. Det blir därför viktigt att anpassa sig till skönheten. Och det som är sant är bara vackert. Och Gud älskar det
som är vackert, och det gäller också denna värld.

Estetik, bron som förbinder himmel och jord

Genom att harmonisera sitt utrymme, sin tid, sitt beteende, vars handling också är en fråga om dounya, underlättar det andliga hans
närhet till Herren. Likaså sägs det i en hadith att det bästa av predikningar är gott beteende, eftersom det som visar sanningen och det
som gör att den andre kan känna igen sanningen, det är just harmonin som vi finner i beteendet och gesterna hos den som uttrycker det, i
vad han är och i vad han gör.

Estetikens vikt inom islam är inte att betvivla, om inte annat i den harmoniska konstruktionen av de vackraste moskéerna i världen, eller
i kalligrafin som visar en anmärkningsvärd kärlek till skönhet, Koranens sånglikanande recitation som vittnar om fasthållandet av den
ljudliga elegansen eller muslimernas världsberömda parfymer som vittnar om vår attraktion för de goda dofterna. Hur många män och kvinnor
har blivit kära i islam på grund av dess skönhet? Men även om estetik är viktig i människans förhållande till världen, är det nödvändigt
på den andliga nivån för hennes uppstigning.

I sanningen visar estetiken bara förståelsen och implementeringen av denna förståelse av högre kunskap. Och samtidigt gör det lättare att
förankra sig på vägen för att gå till dessa högre grader. Vi kan till och med säga att estetiken är bron som förbinder himmel och jord.
För, trots allt, vad förbinder de två om det bara är harmoni, frid, skönhet?