Världens slut (Yawm Al Qiyama) (3), som återfinns i kristendomen med en mycket konkret mening, tenderar att producera
ett avståndstagande från många människor pga. dess till synes osannolikhet, men vad säger man om denna fråga inom
islam? Först bör vi veta att detta är en central fråga bland muslimer.

Egentligen, hela uppenbarelsen (al-naba), nyheten som förmedlas av profeten Muhammed, är djupt relaterad till det
eskatologiska, d.v.s. med världens ände och den efterföljande uppståndelsen av alla varelser. För att kunna analysera
den och rama in i det islamiska perspektivet är det nödvändigt att ta hänsyn till ett antal faktorer som är
grundläggande.

När sufi mästare analyserar de eskatologiska texter i Koranen, alla de talar om en upplevelse på individnivå, det vill
säga som en händelse som beskriver fana, förintelsen av jaget, av egot (4); hela koraniska beskrivning som refererar
till världens ände tolkas av sufier som slutet av den personliga värld som ett resultat av den personliga andliga
utvecklingen. När Koranen säger att jorden kommer att spricka eller bergen att delas, hänvisar sufierna till personen,
därför är alla dessa beskrivningar en sufis individuell och direkt erfarenhet, så att nafs (ego) spricker och rasar
ner.

Det är viktigt att notera att översättningarna som görs av dessa verser från Koranen ofta begränsar deras innebörd,
från det ögonblick då man beslutar att hänvisa till händelser som äger rum i framtiden, medan den ursprungliga
arabiska texten också kan tolkas som händelser i dåtid som i nutid. Därför dessa verser inte bara hänvisar till en
händelse som kommer att ske, utan till något som redan hände profeten Muhammed själv och i förlängningen något som
hände eller kan hända den som kan fördjupa sig i Koranens text.

Detta innebär att tolka om existensen från ett annat perspektiv, från den för vilken hans inre värld har helt raderats
av uppdykandet och närvaron av den Ende. Så för Muhammed, var hans erfarenhet i grottan Hira (5) och varje gång han
fick en uppenbarelse, som en rysning (6), en perfekt synonym för förstörelsen av världen, hans värld. Så de koraniska
texter som hänvisar till världens ände kan tolkas i det förflutna, eftersom denna händelse har redan ägt rum. Och så
upplevs av varje person som når samma nivå av upplevelse där den Ende, Sanningens (al-Haqq) närvaro, absorberar helt
den illusoriska liv där vi är nedsänkta dagligen. Världens slut är därför slutet på illusionernas värld (wahm).

En viktig aspekt som är viktig att klargöra är att inom ramarna för tawhid, för hela skapelsens ontologiska enhet, i
vilken vi har för avsikt att träda in, finns det ingen skillnad mellan slutet av din värld och Världens slut. Detta
”händelse” som Muhammed upplevde kan upplevas av alla som är i stånd att uppleva Profetens hadith som säger ”Dö innan
du dör” (mutu qabla anta mutu).

Mer specifikt, sura al-salsala, en av de kapitel i Koranen som behandlar världens ände, säger: När jorden skakas
med hennes jordbävning utvisa vad han väger, Och man säger: ” NÄR JORDEN skälver i sitt [sista] skalv och jorden
kastar upp sina bördor och människan ropar: ”Vad har hänt med den?” (99:1-3)

Kommentaren som några klassiska författare som Ibn Arabi och Ibn Ayiba gör om dessa verser är att Allahs närvaro är
som en jordbävning, det inverterar tingens ordning. Det som finns djupt inne framträder, och det materiella dör och
försvinner. Då visas upp det som verkligen är viktig, det som är ditt väsen och det omstrukturerar dig, medan den
illusoriska slutar existera. Det sanna, de riktiga (al-Haqq) träder fram. Det är vad jordbävningen och världens
förstörelse symboliserar. Ytterst är det vad döden betyder (7).

Detta är anledningen till att den koraniska beskrivningen av janna (trädgården, Paradiset) och Jahannam (Helvetet,
eld) och i allmänhet, allt som har att göra med det andra livet, är så oerhört fysisk och material.

När det gäller den fråga som människor ställer i Koran versen vi citerade, ”Vad har hänt med den?”, kommenterar Sayyid
Qutb (8) att medan människan är van med katastrofer, denna gång ställer denne frågan eftersom denna katastrof är av en
annan sort, det är en händelse väsentligt annorlunda än någon annan katastrof känd av oss. När förstörelsen är total,
är uppkomsten av Allah, av det Verkliga, absolut och slutgiltigt. Men förstörelsen endast avser den materiella tillvaro,
eftersom det Verkliga är andevärlden, där det finns varken tid eller utrymme, vilket är anledningen till att vi talar
om den eviga, eftersom tid och rum är endast den materiella världens egenskaper. Därför förvåning och förvirring hos
människan.

Men vem upplever detta tillstånd? Sufier, när de gör framsteg i den andliga vägen, når de en punkt där de upplever det
lidande som skakar om hela deras värld. Och det som sufierna upplever i livet är den tillstånd vi alla människor når
när den fysiska döden inträffar. Det är den enkla droppe vattens återkomst till det vidsträckta havet, och vad som
verkligen betyder något är att detta är vägen tillbaka för alla.

Så vi pratar inte om var och en av oss ska göra vad de kan, men att var och en av oss kan uppnå det absoluta. Därför
försöker en sufi nå fullkomligheten (kamal), att täcka allt, och på så sätt bli den så kallade ”universella människan”
(al-Insan al-Kamil) (9). Genom att läsa ovanstående koraniska verser utifrån denna förenande perspektiv, förstår vi
att denna personliga erfarenhet inte är utan en helt universell dimension.

Vår ovilja att acceptera ovan ligger i det faktum att de flesta av oss har, a priori, en barnslig förenklad och
förvrängd bild om världens ände, och det faktum att i vårt samhälle döden behandlas som ett tabubelagt ämne. Men Yawm
al-Qiyama är inte denna spektakulära händelse som tusenåriga predikanter har beskrivit för oss på et löjligt sätt,
inte heller den dramatiska händelse som den moderna världen försöker beskriva genom döden, men en upplevelse som sker
inom var och en av oss, och som Ibn Arabi säger, vi erfar i vår egen andning (Yawm al-Qiyama fil nafas), i varje
inandning och utandning, under vilka vi ständigt upplever en lite död och uppståndelse. (10)

Koranens verser som behandlar världens ände är inte avsedda att förmedla någon dogm om det, men bara speglar en så
levande och suggestiv bild som möjligt, med vilken man vill upphetsa och skaka läsaren, även genom ljudet av Koranens
läsning. Detta är fallet med surat al-waqi’a (kapitel 56, ”Det som måste komma”), som börjar med orden fulla av
gutturala ljud som kommit att symbolisera dödskamp, id a waqa’ati l-waqi’atu laisa li waq’atiha ka d iba (11).

Därför handlar det inte om att rationalisera och ger en logisk ram för upplevelsen av döden som uttrycks i Koranen,
detta påstående försöker bara begränsa och bortförklara möjligheterna i texten, som är långt bortom den mänskliga
logik och förnuft. Det är just denna utmanande karaktär till vår logik som finns i Koranen som tillåter oss att dyka
in i dess djupare dimension och blir upprymda av dess läsning eller av att lyssna dess recitation.

Ibland möter vi människor som vill etablera ett slags katekes från vad Koranen säger: Tror muslimer på köttets
uppståndelse? Kommer att återuppstå endast själarna? När och hur kommer att ske världens ände och Domedagen? … Vi
anser att det är meningslöst att skapa en doktrin om dessa frågor, eftersom det som verkligen betyder något är en
ansamling av känslor som genereras av dessa texter och den förvandlande kraft som finns i dess språk.

Den centrala frågan finns varken i tron eller i en logisk förståelse av texten. Det handlar inte om att tro eller inte,
eller att förstå det eller inte, men att närma sig Uppenbarelseboken med rätt attityd och låta sig insvepa och föras
bort av den. Personer med denna inställning definieras i boken som ”de som är öppna för Allah, tar emot Koranen och
säger ’detta är Allahs sanning.’'”

Så de som är inte mottagliga för denna intuition när de närmar sig denna eller någon annan helig bok säger: ”Vad vill
Gud säga med det här?”. Han vill helt enkelt inte säga något. Det är där vi gå fel och har ett fel perspektiv, på
grund av vår oförmåga att känna, vår överdrivna rationalitet, vår brist på oskuld, och vår förkärlek till
klassificeringar, ortodoxier och tro dogmer.

Vägen till mänsklig andlighet bygger inte på att hitta lösningar på alla transcendentala frågor, men i möjligheten
att ställa sig frågor och lära sig att växa med dem, trots att vi inte kan hitta svaren. Det handlar om en väg att gå
och inte ett mål som skall uppnås.

Anteckningar

1. Utdrag och anpassning av författarens tal i Sevilla den 17 december 1999. För mer information om begreppet död och
   uppståndelse från det islamiska perspektivet, se Abu Hamid al-Ghazali, Den dyrbara pärlan. (Redaktionens kommentar).

2. Abdurrahman Mohamed Maanán född i Melilla 1960 har en doktorsexamen i arabiska studier från universitetet i Sevilla.
   Han är författare till flera verk, till exempel Tafsir (kommentarer) av en del av den heliga Koranen (sura 78-114),
   publicerad i fyra volymer, samt flera mer kommentarer till klassiker som al-Aqeedah at-tahawiya eller al-Aqeedah
   al-wasitiya. Han har översatt många verk från arabiska som Visdomens förbindelse av Ibn al-Arabi. Hans sista
   publicerade verk är Ta-sawwuf, introduktion till sufismen, Förlag Almuzara, Cordoba, 2006.

3. Bokstavligen, ”Revoltens dag”.
4. För mer information om begreppet Fana, se Dr Nurbakhsh omfattande bibliografi. (Sektionen för sufism och andlighet).
5. Grottan Hira ligger i utkanten av Mecka, och dit brukade profeten Muhammed gå för att meditera. Här fick han sin
   första uppenbarelse av Koranen. För mer information om denna händelse, finns på följande biografier av profeten:
   Martin Lings, Muhammed – Hans liv baserat på de tidigaste källorna, Sheikh Safi-ur-Rahman Al-Mubarakfuri, Den
   förseglade nektar – Biografin av den Ädla profeten Muhammed; Mehdi Flores, Muhammed – Profeternas sigill.

6. Skakningen är inte bara symboliskt utan också har en rent fysisk dimension, eftersom profeten ibland upplevde
   kramper när han tog emot uppenbarelse.

7. I fråga om villfarelse i denna värld, sade en hadith av profeten Muhammed: ”Detta liv är en dröm och när vi dör,
   vaknar vi upp.”

8. För mer information om Sayyid Qutb, se Alif Nun tidskrift, ”Den muslimska reformismen – Det muslimska brödraskapet
   genom Sayyid Qutb politiska tänkande” i Alif Nun Magazine # 39, juni 2006.

9. ”Där kunskapen når sin egen varelse och där Varelsen känner sig själv i sitt oföränderliga nu, kan man inte tala om
   människan. I den mån den enskilda människan dyker ner i detta tillstånd, identifieras hon inte med den enskilda
   människan, men med den Universella Människa (al-Insan al-Kamil), som är den inre enheten av alla varelser … i
   huvudsak är den eviga, obegränsad och gudomliga prototypen av alla varelser.” Titus Burckhardt, ”Inledning” i Abd
   al-Karim al-Jili, The Universal Man, Mandala Publishing, London, 2001, sid. 2.

10. För mer information om begreppet inandning och utandning (nafas) i sufismen, se Dr Javad Nurbakhsh, Den andliga
    fattigdomen i sufismen.

11. Bokstaven ’ain, som förekommer i texten transkriberas som ’a, och har en guttural uttal som ger denna Koranens vers
    ett karakteristiskt sätt att recitera. Versen kan översättas med: ”När det som ska hända sker, ingenting kommer att
    kunna förneka det som har hänt.”