Jaouad Laoui – Participation & Spiritualité Musulmanes
Det har talats mycket om personlig utveckling på sistone. Många psykologiska och beteendemässiga tillvägagångssätt tar itu med det, perspektiven skiljer sig åt och vägarna varierar. Ändå förblir det uttalade målet detsamma: att utveckla jaget, att ge det en inre styrka som gör att människor kan växa, blomstra och nå lyckans stränder…
Inget förnuftigt sinne kan motsätta sig ett sådant ädelt mål, åtminstone inte på ytan, eftersom varje människa bär inom sig en ständig önskan om lycka och ett meningsfullt liv.
Dessa teorier och tillvägagångssätt lockar många människors uppmärksamhet eftersom de riktar sig till individen i termer av deras känslor, tankar, beteenden och relationer med sin omgivning. De framkallar också deras rötter och deras gradvisa tillväxt genom deras familje-, sociala och personliga historia. Många hittar svar på sina frågor om sig själva, sitt beteende och arten av sina relationer inom dem. Deras klassificeringar av mänsklig personlighet och dess typer berör en känslig punkt: mänsklig egoism och djup självkärlek.
Dessa tillvägagångssätt, hur olika de än må vara i sina grundvalar och mål, strävar efter att genom sina observationer och beskrivningar närma sig mänsklighetens verklighet – denna ”okända”, som den franske författaren Alexis Carrel beskrev den (1) – och att rita en tydlig karta över vår varelse, likt topografiska kartor över städer och stater. Ändå, trots den visdom de innehåller, går de ofta vilse i labyrinterna av den dubbla och komplexa naturen hos denna märkliga varelse, som förblir ett mysterium vad gäller sin kroppsstruktur, trots framsteg inom biologi, fysiologi och genetik, och ännu mer mystisk vad gäller sin själ, sitt sinne och sina känslor. Det är därför inte förvånande att mänskligheten undgår dem, att den inte uppenbaras genom deras mikroskop, inte heller förstås genom deras kriterier. Hur skulle dessa tillvägagångssätt möjligen kunna förstå den fulla sanningen om en varelse i vilken Gud – upphöjd vare Han – har andats av sin ande, när deras verktyg inte sträcker sig bortom gränserna för detta världsliga liv och deras kunskap är begränsad till vad det innehåller? Efter att ha förnekat och vägrat att lyssna på uppenbarelse, lämnas de med ingenting annat än tvivel som uppstått av tvivel, var och en livnär sig på den andra och förtär sig själv. (2) Gud säger: Om det har de ingen kunskap; de följer bara lösa antaganden, och lösa antaganden kan inte ersätta sanningen. (53:28) Och Han säger också: där ligger summan av deras kunskap. Din Herre vet bäst vem som överger Hans väg och Han vet bäst vem som låter sig vägledas. (53:30)
Den sanna källan till kunskap är Guds ord, Han som känner Sin skapelse perfekt. Allt som produceras av det mänskliga sinnet inom humaniora förblir enbart en derivat, ibland användbart, ibland vilseledande, och det kan blanda gott och ont, dyrbart och meningslöst. Dessutom är handlingar bara så värdefulla som deras avsikter och motiv. Därför frågar vi oss själva: vilka är de underliggande motiven bakom dessa utbredda teorier och tillvägagångssätt? Motiveras de av tro på Gud och strävan efter Hans njutning, eller av otacksamhet och en känsla av självtillräcklighet i förhållande till Honom? Följer de tacksamhetens eller otacksamhets väg?
Detta är en grundläggande fråga som vi, som muslimer, ställer oss för att skilja mellan kunskap som är begränsad till denna värld och fristående från livet efter detta, och kunskap som förbinder detta liv med livet efter detta, och som söker Guds välbehag och den yttersta dagen. Således skiljer vi mellan rent materiell personlig utveckling, vars enda syfte är att generera vinst, även på bekostnad av individen, som blir enbart en ”resurs”, ”konsument” eller ”marknad”, och gudomlig, andlig och moralisk personlig utveckling, vars syfte är att tjäna den troende på deras resa till sin Herre, på deras långa resa, för vilken de behöver proviant och en bärsele (3).
Fortsättning följer…
- A. Carrel. Människan, det okända.
- A. Yassine. Dialog med dygdiga demokrater, s. 148
- A. Yassine, Den goda handlingen, volym 2, s. 150
