Yibril ibn al-Waqt – Webislam
All teologi har gemensamt två parallella och beroende av varandra dimensioner inom de grundläggande attityder för de
abrahamitiska religioner, som judendomen, kristendomen och islam i synnerhet. Dessa teologier kallas katafatisk,
vilket är positivt teologi i motsats till och apofatisk, som är den negativa teologin.
Katafatisk teologi förstår vi som ett positivt och bekräftande sätt, vilket ger möjligheten att lära och förstå det
Gudomliga med hjälp av förnuftet och det mänskliga intellektet. Det är sättet att kontakta den existentiella
verkligheten, den tidsmässiga och jordiska rymden, och även vägen för skapelsen tänkt som en gudomlig handling eller
Gudomlig arbete, som blir det instrument med vilket man kan identifiera Skaparens attribut, namn och kvalifikationer.
Denna katafatiska teologi är av teologisk och monoteistiska karaktär, som framställer en dogm i sig, och utvecklar
den abstrakta monoteismen genom en rationalist begrepp. Ulama (teologer och forskare) inom islam ser i denna typ av
teologi en grund för dess exoteriska och extern doktrin genom vilken de diskuterar det Gudomliga begreppet i
utövandet av den monoteistiska tro, som kallas tawhid, vilket är den första principen i islam.
Tawhid är den gudomliga enhet och ulama utvecklar endast den exoteriska, externa och dogmatiska uppfattningen genom
rationellt tänkande. Därför säger vi att den katafatiska teologin har och inkluderar aspekter av det rationella, den
existentiella och exoteriska, liksom och även skapandet av naturen och universum och Skaparens attribut och namn.
Med apofatisk teologi, förstår vi att det är det negativa sättet som avviker från den positiv kunskap om det
gudomliga, det vill säga, bort från den katafatiska uppfattningen av religionen. Apofatisk teologi är teosofisk och
teomonist i sin karaktär, som postulerar en gnosis i sig. För det mänskliga intellektet är endast möjligt att tänka
sig det gudomliga utifrån det som inte är det, vad vi vet och vad vi förstår, är aldrig det gudomliga, men en ändlig
enhet. På arabiska ”enhet” eller ”det som existerar” tolkas som mawyud.
Den verkliga förståelsen av det Gudomliga är omöjligt, eftersom den överskrider den existentiella verkligheten och
transcenderar människans kognition, med andra ord är den bortom vår förståelse och vår rationella förståelse. Denna
teologiska väg är oberoende av alla processer av rationell utredning och alla spekulationer av det Gudomliga.
Vi står därför inför en omvälvande kunskap som kommer att postulera en gnosis. På det sättet den apofatiska teologin
endast berör en vision av teosofisk typ och därmed mutaallihun (gnostiker och mystiker) i islam, observerar den
första islamiska principen om tawhid med en esoterisk, inre och ontologisk syn. Denna väg är endast möjligt att
tänka sig eller uppfatta i tystnad, meditation, kontemplation och tillbedjan av det gudomliga mysteriet. Då kan vi
säga att den apofatiska teologin uttalar och omfattar aspekter av det supra rationella, den metafysiska och
esoteriska, samt att greppa den ofattbara och obegripliga i det gudomliga.
I islam finns det två kända grenar som är Ahl al-Sunnah (sunni) och Ahl al-Shia (Shiism), där var och en kommer att
utse en aspekt av dessa teologier som kommer at leda de islamiska tänkares väg.
Den sunnitiska tanken omfattar en vision av katafatisk teologi, d.v.s. som innehåller sökvägen till det positiva, om
den uppenbarade och närvarande Gudomlighet, med alla namn och attribut man kan ge Den. Givetvis har det funnits inom
Ahl al-Sunnah stora sufiska visionärer som Ibn Arabi, Ruzbihan Baqli al-Shirazi, Yahya al-Suhravardi och många andra
mästare av sunni tasawwuf som hade istället en kallelse av apofatisk typ istället för katafatisk.
Den shiitiska tanke omfattar i huvudsak en apofatisk teologins vision, d.v.s. inkluderande den negativa vägen, vägen
om den dolda och ogripbara Gudom, som inte kan ta emot något namn eller attribut eller kvalifikation. Det är
mysteriums mysterier, ”Det Är Den inför vilken tankens djärvhet svimmar”, en typisk uttalande av Idris Imaduddin,
shia ismaili tänkare av det femtonde århundradet e Kr.
Nu, sunni ulama har en stark närvaro av katafatisk teologisk karaktär i sin lära, och om det inte finns en viss
kontroll, kan det generera en kompromisslös underkastelse till det på ett dogmatiskt sätt som i slutändan kan
utveckla en fundamentalism och även leda till en fanatism. Detta ser vi idag i media och på sociala nätverk där det
finns sekteristiska grupper inom Ahl al-Sunnah, som är radikalerna och extremister i sunniislam, just på rund av
denna typ av katafatisk teologisk vision.
Liknande fall förekommer i Ahl al-Shia där det dyker upp i Hilla (Irak) en skola av de tolv under 1200-talet som
kallas usuliyya (arabisk term som motsvarar fundamentalism). Det är en jurist och rationalist skola som ägnar sig åt
studier av de islamiska vetenskapernas grunder som kom att ha en absolut inflytande över den Safavida Persien under
1500 till 1600-talet och fortsätter genom tiderna fram till idag i dagens Iran. Shia ulama postulerar också en
katafatisk vision som sunni ulama.
Men dessa Shia ulama bär den största vikten och större ansvar, eftersom de förutsätter annat än den primära kärnan i
apofatisk teologi som Shiismen antar. Således usuliyya skolan upprätthåller ett visst avståndstagande, utanförskap
och övergivenhet på den apofatiska visionen vars teologi inte acceptera en sådan omvälvande vision.
Men även i Ahl al-Shia finns en vision av apofatisk grund som bibehålls av vissa av de Tolvs ursprung, som till
exempel skolan som kallas shayjiyya som uppstod under 1700-talet som förutsätter förnyelse av den apofatiska
teologin. Å andra sidan finns den shiitiska gren Ismailiyya (Ismailism) som håller sig fast till denna apofatiska
inställning, därför att i Ismailism finns det ingen variation, och de har bevarat det sedan starten till idag.
Sammanfattningsvis postulerar de flesta sunni och shia ulama en katafatisk teologins vision inom Islam, och
instrumentaliserar, systematiserar och manipulerar det gudomliga begreppet som i mutaallihuns ögon ses som en
metafysisk avgudadyrkan. Dessutom vet vi att ofta ligger skillnaden mellan Ahl al-Sunnah och Ahl al-Shia på läran
nivå som den högsta punkt i skillnaden mellan dessa två grenar av islam, utöver de politiska och sociala skillnader
som kan hittas i uppslagsverk som ägnas åt Islams historia.
Begreppet tawhid
Tawhid är den första principen i den islamiska tron. I sin verbform innebär det att proklamera den Ende, d.v.s. att
proklamerar gudomlig enhet, tro på den enda och absoluta Gudomen. Tawhid är kunskapen om Allah som den enda eviga
Gudomen som nämns i Koranen. Ordet Allah liknar det hebreiska Eloah eller den arameiska Elah som vanligen finns i de
semitiska religioner som judendomen och kristendomen.
Vi säger att tawhid är kunskapen om Allah (HoäH), erkännandet av Hans Enhet och absolut förnekande av allt annat som
liknar Honom som tydligt står i suran om ren tro, vilket är den heliga Koranens sura om monoteismen: SÄG: ”Han är
Gud – En, Gud, den Evige, den av skapelsen Oberoende, av vilken alla beror. Han har inte avlat och inte blivit
avlad, och ingen finns som kan liknas vid Honom.” (Sura al-Ikhlas 112). Detta är den koraniska suran som proklamerar
Allahs gudomliga enhet i den heliga boken.
Ordet Tawhid utses vanligtvis till erkännandet av monoteistisk tro i islam. Den består av följande: La ilaha illa
Allah (det finns ingen gud utom Allah). Det är också den fras som gäller för Shahadah (förklaring eller vittnesbörd
om tro) av någon som tar islam som sitt sätt att leva. Så när man konverterar till islam säger man: Ash-hadu an la
ilaha illa Allah (Jag vittnar om att det inte finns någon gud utom Allah).
Detta begrepp av La ilaha illa Allah, är begreppet av uluhi tawhid (teologisk och exoterisk monoteism), som
postuleras av mutakallimun eller ulama i islam, på så sätt diskuterar teologer och forskare om begreppet Allah,
d.v.s., analyserar på ett rationellt sätt grunderna för det gudomliga begreppet i islam, oavsett den skola de kommer
ifrån. Till exempel i Ahl al-Sunnah finns det tre huvudskolor, Mutazilah, Ashariyyah och Maturudiyyah, och det finns
även andra liknande skolor. Även inom Ahl al-Shia finns också en gren som kommer att följa denna uluhi tawhid som
Ithna Ashariyya, Skolan om de Tolv eller de Tolv Imamerna.
Mutakallimun eller ulama pekar på olika egenskaper för uluhi Tawhid i nyansnivåer. Ahl al-Sunnah exempelvis
etablerar tre nivåer: Den första är Tawhid al-rububiyyah (tron på Enheten av det gudomliga herraväldet), den andra
är Tawhid al-Ibadah (tro på enheten av den gudomlig dyrkan) och den tredje är Tawhid al-Asma wal-Sifat (tron på
Enheten av de gudomliga namn och attribut).
Istället Ahl al-Shia av de Tolvs gren pekar på femnivåer av uluhi tawhid. Den första nivån motsvarar Tawhid fil-Dhat
(tro på enheten av den gudomliga väsen), som säger att Allah är En, inte har någon liknande eller partner, varken
liknande eller motsvarande, och att det gudomliga väsen är obegränsad, unikt, ren och elementärt, där det inte finns
mångfald, sammansättning eller besitter något attribut. Den andra nivån är Tawhid al-Asma wal-Sifat, vilket är den
samma nivå som finns i den sunni skolan som gäller bekräftelsen av Allahs namn och attribut som nämns i Koranen och
hadith (traditionell berättelse) av profeten Muhammed och hans ädla familj Ahl al-Bayt. Allahs majestät är omnämn
med alla fulländnings attribut av en positiv natur i det gudomliga väsen och inte har något attribut av
ofullkomlighetens negativa karaktär.
Den tredje nivån motsvarar Tawhid fil-Jaliqiyyah (tron på enheten av Guds skapelse), som säger att det inte finns
någon skapare utom Allah och att skapelsen är helt Hans skapelse. Den fjärde nivån motsvarar Tawhid fil-rububiyyah,
vilket liknar den sunni teologin som tyder på att Allah är ledaren, planerare, arrangör, upprättande och givaren av
universum och människan. Den femte nivån motsvarar Tawhid fil-Uboodiyyah, vilket är Tawhid al-Ibadah inom sunni
teologi, vilket indikerar inlämnande och hängivenhet till det gudomliga som gemensam princip och regel bland de
semitiska religionerna. Denna nivå fastställer också de formerna av dyrkan och underkastelse genom bön, fasta,
välgörenhet, pilgrimsfärd, offer, mm.
Ordet Tawhid visar också att det är en orsakande, ursprung eller orsak till något, som betyder att göra en, förändra
till en, förena och detta är den samlande begrepp till wuyudi tawhid (enighet i den Enda), som innebär att säga
följande: Laysa fil-wujud siwa Allah (Det finns inte i den Enda något mer än Allah), en uttalande som antogs av
mutasawwuf (sufi mystiker) och mutaallihun (gnostiska) i islam.
De tolkade ur olika perspektiv detta koncept av wuyudi tawhid och bland dem som nämns mer i tasawwuf (sufism) sunni,
finns skolan av existentiell monism av Sheikh al-Akbar ibn Arabi och hans anhängare som Junayd al-Baghdadi, Ghazali,
Abdul-Rahman al-Yami, mm.
Ibn Arabis lärans begrepp kallas wahdatul-wujud (den transcendentalla enheten av att vara), som säger att allt som
existerar bara kan existera eftersom det är en del av den gudomliga verkligheten, alltså, en aspekt av samma
Gudomliga enhet. Detta antagande innebär att tawhid innebär först, tro och tro på den Gudomliga enheten, ett begrepp
som också accepteras i sunnitiska och shiitiska teologiska ståndpunkter.
För det andra postuleras disciplinen om det interna och externa liv i trons ljus, en annan punkt som också medges av
de teologiska skolorna. För det tredje postulerar Ibn Arabis lära upplevelsen av förening och enhet med det
Gudomliga, en punkt som inte accepteras i de sunnitiska eller shiitiska teologiska skolor. För det fjärde,
postuleras den teosofiska eller filosofiska verklighetsuppfattningen i ljuset av den mystiska eller gnostiska
erfarenhet, en punkt som läggs undan också av mutakallimun eller ulama.
I själva verket accepteras de två första punkterna av alla muslimer i allmänhet, dock är de två sista den strikta
och specifika läran inom sunni tasawwuf och den shiitiska Irfan som uppfattar det gudomliga genom en mystisk eller
gnostisk erfarenhet som är den högsta upplevelsen av den Gudomliga enheten, och den är också förintelsen av egot och
existensen med det gudomliga. I detta avseende, även om det finns flera metoder mellan sunni mutasawwuf och shia
mutaallihun, den mest genomarbetade och detaljerade metod är läran om wahdatul-wujud av Ibn-Arabi. Men en av de
shiitiska mutaallihun under 1100-talet, den berömda Sayyid Haydar al-Amuli som var en stor beundrare och anhängare
av Ibn Arabi, lämnade efter ett tag Sheikh al-Akbars läran och kritiserade denna position.
Vi har tidigare sett att tawhid utses som den abstrakta monoteism under den externa och bokstavliga formen av
trosbekännelse, tillsammans med mutakallimun eller Ulamas analys av tawhid som pekar på nivåer i fastställande av
Allahs gudomliga begrepp. Detta kommer att generera en inneboende fara i teologisk monoteism, en latent fara hos dem
som förutsätter begreppet Allah som det högsta väsen, d.v.s. uluhi tawhid gör av Allah inte den rena handling av
wujud (en den Enda), men handlingen av en mawyud (en Varelse), även om det är oändligt överlägsen andra varelser,
eftersom det har klätts med uluhu tawhid, med alla tänkbara perfekta och positiva egenskaper i sin extrema nivå. Om
Allah är wujud, skulle Han själv inte vara exakt en mawyud, inte ens en högsta varelse. Mutakallimun eller Ulama
blandar ihop wujud med ett högsta väsen och förgås i sin tid och därmed förstör monoteismens begrepp och förvandlar
uluhi tawhid till en metafysisk avgudadyrkan.
Då säger vi att endast en apofatisk teologi kan omfamna wujud mysterium, på så sätt wujud leder varje mawyud till
existens och själva wujud är bortom all existens. Detta är wujuds mysteriet, mysteriet om den Ende som leder varje
varelse till existensen. En existens inom Han enhet.
De teologiska nivåernas fas
Nu ska vi se de teologiska nivåernas fas i islam. Den första teologiska form gäller den teologiska och exoteriska
monoteismen som uttalar begreppet la ilaha illa Allah, och som appliceras på läran om uluhi tawhid, en lära som
fastställer monoteismens enhet, i vilken mutakallimun eller ulama dechiffrerar rationellt Allahs gudomliga begrepp i
hierarkiska nivåer.
Denna första iakttagelse kommer att kallas maqamul-farq (differentiering eller diskriminerings station), som är det
naiva medvetandet hos lagens doktorer som separerar saker utanför sig själva och diskuterar över deras koncept.
Maqamul-farq är den teologiska monoteismens exoteriska station som proklamerar den Gudomliga enhet som om det vore
det högsta väsen, den Varelse som härskar över de övriga enheterna, utan att ens få en glimt av frågan om att Vara
eller frågan om handlingen att Vara av dessa enheter.
Så vi säger att uluhu tawhid finner bara sin frälsning och sanning enbart genom att nå den esoteriska formen, formen
som mutakallimun eller ulamas rationalistiska medvetenheten verkar förstöra och vars tros symbol anges i formeln
Laysa fil-wujud siwa Alla, en formel som den för wahdatul-wujud som postuleras av sheikh al-Akbar Ibn Arabi. Då
stiger uluhi tawhid till den apofatiska teologins esoteriska och gnostiska Teo monistiska nivå.
Detta är den andra formen av den esoteriska teomonism, en synvinkel som betecknas som maqamul-yam (integrations
station), eftersom de spridda enheterna kombineras och sammanförs till en helhet, det vill säga enheterna grupperas
tillsammans i enigheten. Men precis som den exoteriska nivån av uluhu tawhid lider av en metafysisk avgudadyrkan,
även denna esoteriska nivå hotas av en fara som uppstår av ett fel i betydelsen av ordet Vara (Existera), en latent
fara som är en förväxling som begås av vissa sufier mellan Existensens enhet och varelsens enhet, som är gömd i
teomonismens själva uttalande som kallas existentiella monism. (1)
Den existentiella monism kommer att ha denna typ av kommentarer och kommer att vara på samma nivå som varelsen, på
samma nivå av det multipla, en nivå på vilken teomonismen grundar varelsernas mångsidighet. Förvirringen når även en
uttryckt bekännelse av varelsens enhet på grund av en illusorisk identitet, genom vilket allt som är annorlunda den
unika varelse vederläggs som illusoriska och obefintliga.
Detta är uppfattningen som shia mutaallihun från Isfahan skola vid 1600-talet hade och kritiserade för ett antal
sufier som hade fallit i det här felet. Nu, hur såg mutaallihun av Safavid perioden på en varelses process? De
tolkade och tänkte processen från wujud till mawyud enligt Koranens imperativ form av Kun (detta), en arabisk term
som är den andra personen av verb sum (att vara) imperativ form och som avser tillvarons handling, existensen. Till
exempel i sura Ya Sin säger den heliga Koranen, ”Om Han vill att något skall vara säger Han endast till det: ”Var!”
– och det är” (kun fayakun) (36:82). Detta kun fayakun agerar i Koranens vers som en symbol, som är ett tecken på
Allahs kreativa kraft. Det är genom denna absolut nödvändiga Kun som varelsen får existera, att vara. Därför är
varelsen i sig skapade, det som är källan och principen kan inte vara en varelse utan Existensen.
Här uppnår mutaallihun en tredje fas, vilket är den integrerade teologins form, en synvinkel som kommer att kallas
maqamul-yamul-yam (integrationens integrerade station), det vill säga, passagen från odifferentierad helhet till
differentierade helhet igen. Efter integreringen av mångfald i enighet (andra fas eller form), bör integrering av
enhet i mångfald erövras. Maqamul-yamul-yam är den integrerade visionen av den unika Gudomlighet och de många
gudomliga former, den enda helhet integreras i mångfalden av dess beståndsdelar, det vill säga, enigheten av den
Enda En är inte en aritmetisk enhet men en ontologisk enhet och bör representeras av 1x1x1 och detta är vad Laysa
fil-wuyud siwa Allah betyder. Däremot de många varelser som existerar på grund av den Enda Enhet representeras av
1+1+1 som är formel för La ilaha illa Allah.
Haydar al-Amuli, säger: ”Den som betraktar det gudomliga samtidigt som det skapade, d.v.s. den Enda samtidigt som de
många, denne är den verkliga Teo monisten i egentlig mening. Däremot den som betraktar det gudomliga utan att se det
skapade, det vill säga den Enda utan de många, kanske denne vittnar om Enhetens essens inte mer, men integrerar inte
helheten, i honom genomförs inte denna integration.”
Med detta konfronterar Al-Amuli Ibn Arabis lära om wahdatul-wujud, och överträffar sin mentor, därför kallas
mutaallihun i enlighet med deras vision. Enligt Al-Amuli finns i första hand personen som besitter intellektet, det
vill säga Ilmul-Yaqins man (säkerheten om kunskapen), som ser det skapade som det uttryckta, uppenbarade och
exoteriska, och det gudomliga, som det som är dold, gömd och esoterisk. För det andra säger han, finns den som har
visionen, det vill säga aynul-Yaqins man (säkerheten om det visionära). Denne till skillnad från den första, ser det
gudomliga som synliga och uppenbara, och det skapade som det ockulta, dolda och inte uppenbar. För det tredje finns
en som har både, intellekt och vision, det vill säga, haqqul-Yaqins man (verklig säkerhet), som kallas
hakimul-mutaallih (mystiska teosofer), och dessa är de som ser samtidigt det gudomliga i det skapade och det skapade
i det gudomliga, det vill säga då många i den Enda och den Enda i de många.
Den omfattande teofanins kategorier
Här kan vi skymta vad den esoteriska Tawhids grundläggande kategorier betyder, dvs. Tawhid i dess ontologiska
aspekt, i tre kategorier som definierades av Haydar al-Amuli. Han kategoriserade den esoteriska Tawhid i tre
punkter: Tawhid fil-dhat (essensens enhet), Tawhid fil-asma wal-Sifat (namn och attributs enhet) och Tawhid fil-afal
(handlingarnas enhet). Således al-Amuli byggde den imaginära representationen av dessa tre kategorier av Tawhid i
tre diagrammen i sin avhandling Nass al-Nusus (Texternas text). Utan tvekan var Haydar al-Amuli den bästa mutaallih
som representerade fusionen som inträffade mellan sufiernas mysticism och den shiitiska gnosis i Persien, före
uppkomsten av Shiismen som statsreligion genom den Safavidiska dynastin.
Haydar al-Amuli avkodar dessa tre kategorier av den omfattande teofani enligt följande:
– Tawhid fil-dhat. Den är teofanin om essensen i sig själv, om det absoluta Gudomliga i sig själv. Det är nivån för
den unika värdighet eller närvaro, nivån där handlingen att vara i sin renaste form, innebär varken definition,
beskrivning eller kvalifikationer, precis som enigheten har inte behov av en enhet som gör att den är en, som
bestämmer den som en, eftersom et är den som förenar alla enheter.
-Tawhid fil-Asma wal-Sifat. Den är teofanin av de gudomliga namnen och attributen i den ursprungliga bestämningen.
Här blir den rena essensen bara kontemplativ, vittne av sig själv, det vill säga deras eviga förståelse. Dessa är
alla namn som kan namnges och därför alla gudomliga attribut som dessa namn refererar till. Den metafysiska och
konkret innehåll som dessa namn och attribut avser, är vad som kallas den eviga Individualiserings princip (2).
Denna eviga individualiserings princip svarar på de gudomliga namns nostalgi som önskar blir avslöjade, att
refereras till konkreta existenser som kan stödja dem.
-Tawhid Fil-afal. Den är handlingarnas teofani, vilket är både kontemplativ och operativ, den är en manifestation av
att Vara som ljus, de många former av de gudomliga namns teofani, former som är dessa namns uppenbarelse konkreta
stöd, eftersom de är deras respektive handling. Denna teofani som delas i många olika former och figurer betecknas i
termer av sakral kosmologi Nafasul-Rahman (den Barmhärtiges suck).
Sammanfattningsvis, den första manifestationen på tawhid fil-dhat finns på samma nivå som mysteriet med ahadiyah
enhet (den enda) som bara kan definiera den apofatiska teologin och representeras av den formel som avser Laysa
fil-wujud Siwa Allah.
Den andra är teofanin är tawhid fil-asma walsifat som pekar på den katafatiska teologin, lagens kunniga teologi, som
härleder de gudomliga namnen och attributen.
Den tredje teofani av tawhid fil-afal, som är på handlingarnas nivå, och de är teofanins egna handlingar. De är på
den nivå som betecknas rububiyya, det vill säga Mästarens tillstånd. Det är precis det som ligger bakom hela
integrerande ontologi, den metafysiska mångfalden, samma nivån som maqamul-yamul-yam som kommer efter maqamul-yam
och maqamul-farq. Den är därför resultatet av kosmogonien som är grunde för relationen mellan Den Ende Enade
Gudomlighet och de mångfaldiga teofanier.
En av de stora shiitiska mystiker, Sheikh Sahl al-Tustari definierar så här hemligheten i fråga: ”Den gudomliga
Mästarens tillstånd har en hemlighet och det är du. Om du försvann, skulle den gudomliga mästarens tillstånd status
också avskaffas.”
Således försvinner de rationella ulamas abstrakt monoteism som placerar mot varandra en gudomlig enhet och en skapad
varelse. Detta integreras i tillkomsten av Herrens Majestät, det är deras hemlighet. I själva verket har denna
hemlighet sitt ursprung i det inledande fastställandet som uppdelar alla de gudomliga namnen som postulerar de många
olika teofanier. Det skyddas endast genom den integrerade ontologi, som övervinner alla antinomi av den Enda och de
många, det vill säga monoteism och polyteism. För maqamul-yamul-yam som integrerar den förenade helheten med den
mångsidiga helheten blir risken för lagens kunniga metafysisk avgudadyrkan och förvirringen mellan Existensens enhet
och den skapade varelsens enhet, vilket kan ses i mystikerna sufis, inte aktuellt. Således kan sammanfattas Sayyid
Haydar al-Amulis lära med en summerande vision av en övergripande och enande gnosis.
Anmärkningar:
- Monism är en gemensam förståelse av de filosofiska och teologiska system som syftar till att förminska varelser
och fenomen till en enda idé eller ämne från vilket de härrör. Monism är en metafysisk term och en filosofisk lära,
som står i motsatsställning till dualism och pluralism. - Individualiserings princip är en individualisering av något annat än en person eller subjekt. I detta sammanhang,
de eviga individualiseringarna är arketyper till alla specifika individualiserade existensen.
