Eric Geoffroy – Saphirnews

Traditionen lär oss att den andliga styrkan hos sura Al-Waqi’ah (Det som måste komma) är sådan att den räknades bland dem som gjorde att
profeten Muhammeds hår blev vit. Efter att ha avslöjats i Mecka har denna sura visat tydlig de egenskaperna hos en sura från Mecka:
interpellation riktad till mänskligheten som helhet, tal som syftar till att väcka samvete, tänkande stil även ibland gåtfulla, kortfattade
formler avsedda att skaka upp mänsklig intelligens … Förhörande stil, präglat av avbrott och avstängningar, syftar till att utmana det
mänskliga sinnet, att sätta det i beredskap, att varna.

Det finns flera hadither som hänvisar till de andliga dygderna i Sura Al-Waqi’ah, bland dessa finns denna där profeten sade att ”den som
reciterar Al-Waqi’ah varje kväll kommer att undkomma ödet för evigt” eller ” Al-Waqi’ah är rikedomens sura, läs det och lär dina barn det!”.

Bör vi härleda från det att människan ska recitera denna sura endast för att säkerställa materiellt välbefinnande eller, mer subtilt, för
att ägna sig åt Gud när hans jordiska uppehälle är säkerställd? Den andra sannolikheten tycks vara mer motiverad.

Vilka är de tre människor grupper som det hänvisas till i suran?

Denna sura har anknytningar till det som föregår ”Den Nåderike” (Al-Rahman) och det som följer ”Järnet” (Al-Hadid). Alla tre påminner oss
om Guds välsignelser gentemot människan såväl som skyldigheten att tacka sin Herre och att inte vara otacksam inför Honom.

Titeln på sura ”Det som måste komma” tolkas generellt som ankomsten av Timmen eller den sista Domen. Suran handlar om rättvisan som kommer
att ges till människan på sista dagen och vedergällning. Det centrala temat är därför mänsklighetens slutliga öde, avsedd att passera genom
en katastrof, därav namnet på sura: ”Det som måste komma”. Verserna verkar organiserade runt tre sekvenser:

– Från vers 1 till 56: Gud exponerar där människans eskatologiska öde som kommer att delas in i tre kategorier (”folk till höger”, ”folk
till vänster” och de som är nära varandra).

– Från vers 57 till 74: Gud utmanar människan över deras tillstånd här nedan, och detta genom att placera människan tillbaka i sin naturliga
miljö för att få henne att förverkliga sin radikala fattigdom.

– Från vers 75 till 96: Gud kallar Koranen som ett vittne för att påminna människan om sanningsprovet som består i att gå från liv till
död. Innan han avslutade med de tre grupper av människor som han identifierade i början av sura.

Suran skiljer tre grupper: ”folk till höger” (ashab al-maymana, ashab al-yamin), ”folk till vänster” (ashab al-mash’ama, ashab al-shimal)
och ”föregångarna” (al-sabiqun), precis som vers 32 i sura 35: Bland dem finns den som [syndar och] begår orätt mot sig själv, den som [i
sitt handlande] går en medelväg, och den som med Guds hjälp överträffar de andra i att göra gott.

Schematiskt beskriver andliga kommentatorer av Koranen de tre grupperna enligt följande:

1 – ”Folk till höger” eller ”rättfärdiga”, det vill säga om etik, utgör de goda troendes lott. De trodde på Guds budskap och handlade
därefter. De förblir dock ”dolda” för att de är fångar av utseende. Detta kommer inte att hindra dem, tack vare den gudomliga
barmhärtigheten, att njuta av denna plats med bland andra fördelar ”med rinnande vatten och riklig frukt”.

2. ”Vänsterfolket” eller som ”vrider” sanningen är de som visar sig vara otacksamma gentemot Gud, de lovas en ”svart rök utan generositet
eller friskhet”. Men Gud överger dem inte och omger dem med frågor för att få dem att känna igen honom som deras Herre (rabb), källa till
hela skapelsen och all nytta. Dessa förmaningar riktar sig också till alla.

3. ”Föregångarna” utgör slutligen mänsklighetens andliga elit, de är få hela tiden. Dessa ”nära” Gud skulle utse profeterna och de heliga.
Deras hem är ”paradiset av lycka”.

Utifrån den omvändning som metafysisk historia påtvingar människans fysiska historia

Två verser av denna sura förbryllade följeslagarna och fick Umar att gråta: Många av dem är sådana som levde i äldre tider; men få av dem
är av senare släkten. (56:13–14) Eftersom islam var den sista religionen som uppenbarades, svarade detta att de troende från tidigare
religioner skulle vara fler i himlen än de muslimer som kom sent i mänsklighetens historia. En senare uppenbarelse kommer att befria dem
från denna plåga: Många av dem är sådana som levde i äldre tider och många är av senare släkten. (56:39–40).

En hadith bekräftar detta perspektiv och förstärker den omvändningen som metafysisk historia påtvingar människors fysiska historia: ”Vi är
de sista, (vi kommer att vara) de första på domedagen.” Hur kan vi glömma Jesus ord i Bibeln: Så skall de sista bli först och de första
sist. (Matteus evangeliet, 20:16)

En inre känsla av islams gemenskap framskrider också om dessa verser eftersom profeten bekräftade att ”mitt samhälle är som regn: man vet
inte vad som är bättre, dess början eller dess slut”. För sufierna betyder detta också att de heliga i slutet av tiden fortfarande kommer
att vara lika många som de var tidigare: 124 000, vilket är det totala antalet profeter som är känt för mänskligheten.

Flera tolkningar markerar emellertid tidlösheten i vad som förstås av termen Waqi’a. För vissa (Ibn Arabi, Ibn Ajiba…) är ”folk till
höger” de som var till höger om Adam på dagen för den ursprungliga pakten, och det är detsamma för de till vänster. Profeten skulle ha sett
dem sålunda under hans uppstigning (Miraj).

Den ”stora synden”, som nämns i vers 46, skulle inte vara något annat än att tillbe någon annan än Gud (shirk), det vill säga sveket av
denna ursprungliga pakt. Det är därför förståeligt varför denna ”Det som måste komma” hänvisar lika mycket till Big Bang som till
Domedagen: Ni är ju medvetna om att ni en gång har skapats; om ni tänker efter [måste ni inse att Vi kan skapa er på nytt]! (56:62)

Det är i själva verket samma ”Det som måste komma”, tidlös eftersom den är specifik för den gudomliga tiden. Gud väcker livet som människor
känner det, tar tillbaka det och andas det sedan in i en annan form, otänkbar för nuvarande mänsklig medvetenhet. Detta är vad vers 60 och
61 föreslår. Många kommentatorer ser i vers 62 skapandet av människan, andra ser den ursprungliga Kun fa-yakun, Fiat lux… Big Bang.

Utmaningarna som leder oss till det aktuella i vår ifrågasättande av mänskligt öde

De utmaningar som riktas till ”folk till vänster” berör inte bara hela mänskligheten utan utöver det leder de oss till det aktuella i vår
ifrågasättande av mänskligt öde i början av 2000-talet:

1. Den första utmaningen är naturligtvis livet, livets källa, allt annat följer. Det sägs i huvudsak till förnekarna: Har ni ägnat en tanke
åt det som ni utgjuter [i kvinnans sköte] Är det ni som skapar det? Eller är det Vi som är Skaparen Vi har bestämt att döden skall vara er
följeslagare; och ingenting hindrar Oss att i ert ställe sätta sådana som liknar er och att låta er uppstå i en för er okänd form.
(56:58–61) Livscykeln/döden/uppståndelsen är ett koranens ledmotiv.

2. Sedan fortsätter frågan, se förhöret, om jordbruket, en viktig källa till uppehälle fram till idag, även i de mest sofistikerade
samhällen: Vad anser ni om det som ni sår [i åkern] Är det ni som får det att gro eller är det Vi som är orsaken till detta (56:63–67).
Varnade inte profeten: ”Säg inte ’Jag har sådd’ utan ’Jag har plöjt.’”?

3. Sedan tas vattnet som ett vittne: ” Vad tror ni om vattnet som ni dricker. Är det ni som har fått regnet att falla eller är det Vi som är
orsaken till (56:68–70). Koranen och samtida vetenskap bekräftar att vatten är källan till allt liv.

4. Slutligen fullbordar eld, som är så viktig för människans primitiva och utvecklade liv, förvirringen mellan mänsklig otacksamhet: Har ni
ägnat en tanke åt elden som ni tänder upp Är det ni som har fått det träd att växa [vars ved ni bränner], eller är Vi dess upphov… (56:71–73)

Vers 74 leder således uppenbarligen till Människan inför sin nödlöshet, behovet av att förhärliga Gud och tacka (tasbih). Bevis som påminns
i den näst sista versen (95): Detta är den Sanning varom visshet råder! och upprepades i sista versen (96). Det följer också
”nedstigningen” av verserna 74 och 96 som profeten uppmanade troende att säga under ruku i bönen: ”Subhana rabbika al-Azim” (Ära till min
Herre den sublime).

De fyra på varandra följande utmaningarna, som nämns ovan, beseglas av en kosmisk ”grandios ed”, för att man tar till vittnen ”stjärnornas
position” (vers 75–76): universums storhet och komplexitet, avslöjad av samtida astrofysik, gör det inte denna ed ännu mer ”grandios”?

5. Vidare lanseras en femte avgörande utmaning, döden, ett spegelspel med den första om livets gåva, att hålla tillbaka det mänskliga livet
som sjunker ner i döden (verserna 83–87). Denna utmaning framhävs av det faktum att, precis som ”Det som måste komma” i kollektiv skala, är
människans död för var och en av oss ett ögonblick av sanning och avslöjande: [och Gud skall säga:] ”Du ägnade inte en tanke åt denna
[Stund], men Vi har lyft av bindeln [som täckte dina ögon] och i dag är din syn skarp.” (50:22)

Oavsett om det är själva människolivet, jorden och maten som det ger, vattnet och elden som är avgörande för människans överlevnad, allt
detta är fördärvligt! Att täckas av Waqi’a i vårt sammanhang får oss att inse hur känsliga dessa fördelar är och deras förgänglighet.
Människan måste ständigt spåra ursprunget till deras fördelar till Gud. Att täckas av Waqi’a är att bevara sig personligen från fattigdom,
och bortom det, att bevara planeten och skydda mänskligheten. I vår globaliserade värld är det ingen mening att ta ett individuellt skydd,
vi är alla beroende av varandra, på gott och ont.

En sura som involverar var och en av oss här och nu

Suran lär inte bara ut om ursprunget och slutet på livet på jorden, det involverar var och en av oss här och nu. Som människor har vi ett
val mellan våra handlingar och bestämmer därför vårt medlemskap i en av de tre grupperna som nämns i suran.

”Folk till vänster”, till exempel, tjänar egoistiskt från dag till dag och tänker inte på konsekvenserna av deras handlingar för kommande
generationer. ”Föregångarna” å andra sidan ”förs närmare”, eftersom de ständigt tenderar att närma sig sanningen, som i vår tid är både
andlig och vetenskaplig.

Nu kallas hela mänskligheten för att nå en tillräcklig medvetenhetsnivå för att skydda både den enskilda själen och den universella själen,
människokroppen och planetens kropp.

Anteckningar:

Eric Geoffroy är ordförande av Sufi Consciousness Foundation, texten publicerades i deras webbsida.