Houssain Labrass

I denna artikel kommer jag att försöka, så långt det är möjligt, att tydliggöra ett av de ämnen där det råder en stor
förvirring bland vår tids muslimer. Så stor är denna förvirring att den har blivit en faktor som används som en orsak
eller anledning till att skapa konfrontation bland muslimer på ena sidan och oförmågan hos många muslimer vid vissa
tillfällen att integrera sig i olika sociala modeller, å den andra.

Islam bygger på en uppenbarelse som kallas Koranen överförd av Gud till Muhammed (fvmh).
Budbärarens funktion är att ta emot och sända budskapet. Dessutom ska man förtydliga innehållet och ger en modell eller
exempel. Och det framgår tydligt av följande verser:

MEN OM de vänder dig ryggen [minns, Muhammad, att] din enda uppgift är att klart framföra budskapet. (16:82)

VI HAR sänt dig [Muhammad, inte bara till ditt eget folk utan] till hela mänskligheten, som förkunnare av ett glatt
budskap om hopp och som varnare, men de flesta människor är omedvetna [om detta]. (34:28)

Det är Han som har sänt ett Sändebud till de olärda ur deras egna led för att framföra Hans budskap till dem och
[lära] dem renhet och undervisa dem i Skriften och [profeternas] visdom – de hade förut helt uppenbart gått
vilse… (62:2)

Budbärarens roll är varken att regera, underkuva eller kontrollera folket, men att undervisa och förmedla Koranens
läror. Hans ledarroll var ett resultat av den konsensus som rådde bland de omkring honom, han tvingade inte det fram,
och blev av egen rätt, en referens och ledare för sitt samhälle.

Påminn dem [Muhammad]! Din uppgift är att påminna – men över deras [sinnen] har du ingen makt. (88:21-22)

Budbärarens odiskutabla myndighet finns i Uppenbarelsens författarskap för ingen annan än han får meddelandet och
ingen annan än han förstår det bättre och praktiserar det.

I GUDS Sändebud har ni ett gott föredöme för alla som [med bävan och hopp] ser fram mot [mötet med] Gud och den
Yttersta dagen och som ständigt har Gud för ögonen. (33:21)

Många muslimer tror att alla runt Profeten (fvmh) förstod på samma sätt texterna i Koranen, eller profetens (fvmh)
läror och instruktioner. Ingenting är mer främmande från verkligheten, varken alla följeslagare uppfattade och
tolkade på Koranen på samma sätt eller förstod Budärarens instruktioner på samma sätt alltid. Till exempel, några var
mer bokstavstrogna andra sökte mer mening eller syfte.

Ett annat exempel finns i den berömda hadith där Profeten (fvmh) beordrar en grupp att resa skyndsamt till platsen
för stammen Beni Quraidah och använde uttrycket ”stanna inte tills ni ska be Asr i Beni Quraida”. När följeslagarna
var på väg till Beni Quraidah blev det tiden för Asr och de hade ännu inte kommit fram, då under en av pauserna beslöt
en grupp för att be Asr medan en annan grupp beslutade att inte be Asr. Den andra gruppen förstod ordern
bokstavligen, det vill säga att inte be Asr förrän de anlände, medan de förra förstod det som ett uttryck för vikten
av att skynda sig. Den andra gruppen sade att de skulle lyda budbäraren, den första sa det också, men inte vad han
menade. Frågan här är hur löste de det?

Det är uppenbarligt att de inte utväxlade anklagelser om att gå emot sunna eller något, men var och en gjorde vad han
förstod, den första använde pausen för att be och den andra inte bad förrän de kom fram. När de kom tillbaka tog de
upp frågan till profeten som svarade att de båda var rätt i sina beslut. Så lärde han dem att acceptera skillnader
och meningsskiljaktigheter, och att det inte innebar någon form av konfrontation.

Ett annat exempel finns i hadith registrerad av Tirmidhi och som berättades av Abu Said Alkhudri. Den sammanfattas på
följande sätt: Två följeslagare kom till profeten för att ställa en fråga, båda var på resande fot och när det var
dags för bönen fann de inget vatten så de gjorde den torra tvagningen (Tayammum). En stund senare fann de vatten, då
sa en av dem, vi måste upprepa bönen eftersom vi hittade vatten, den andra sa nej eftersom de redan hade bett och det
fanns ingen anledning att göra det igen eftersom var och en hade en annan uppfattning om saker och alla är ansvariga
för sina övertygelser. Profeten sade till den som upprepade bönen, du har en dubbel belöning, och till den som bad en
gång, du har uppfyllt sunna.

Således Profeten (fvmh) lärde sina följeslagare att följa sin övertygelse eftersom alla förstår på olika sätt samma
saker och att skillnaden och meningsskiljaktighet i fråga om Din inte innebär någon typ av konfrontation så att ingen
bör segra över en annan eller tvinga andra eftersom huvudregeln är att det inte finns något tvång i religionen.

Ett ytterligare exempel, men denna gång med Profetens närvaro bland sina kamrater, som har kategoriserats som Sahih
och Hasan Sahih av Tirmizi (645), samlade i olika verk som Sahih Muslim, Tirmidhi och andra, förutom att den har
berättats av olika författare säger följande:

”Vi reste med Profeten, frid vare med honom, i månaden Ramadan och den som fastade störde inte med sin fasta och den
som åt frukost störde inte med sin frukost.”

Med andra ord, visa av dem använde sig av tillståndet som resan gav för att äta frukost och andra föredrog att fasta
under resan. Logiken säger oss att om Budbäraren fanns bland dem i teorin borde alla göra likadan och beter sig som
Budbäraren gjorde, ännu mer om man tar hänsyn till det faktum att antal personer som följde med honom var begränsad.
Å andra sidan, i en hadith berättad av Aisha, sade hon, ”bland oss var de som förkortade bönen och de som bad
fullständigt.”

Så det fanns grupper som förkortade bönen i enlighet med det tillstånd som resan gav och andra som gjorde det
fullständig när Budbärare fanns bland dem. Var och en i enlighet med sin övertygelse och utan tvång, ingen bland dem
gick upp och sade ”hur vågar ni göra något annat än profeten gör när han är med oss?” eller att säga att de går emot
sunna eller liknande, som vi hör i våra dagar när Profeten är inte bland oss. Å andra sidan agerade Profeten (fvmh)
precis som Gud befallde honom, han agerade som en lärare som lärde ut och överförde kunskap och utövade inte sin
auktoritet över dem i frågor om Din.

Enligt samma Hadith berättad av Aisha i Imam Addaraqutnis arbete, säger hon till Profeten på den resan, ”Guds
budbärare, jag har bet hela fullständiga böner och du har förkortat dem, jag har fastat och du har ätit. Budbäraren
svarade, Bra gjort Aisha”.

Om det hände i dag skulle vi höra många röster säga, ”Kan du tänka dig en kvinna som inte gör som sin man?”

Denna naturliga skillnad mellan följeslagarnas uppfattningar och deras olika sätt att förstå läran ledde till att
konsensus faktiskt låg i mycket begränsade frågor som den gudomliga Enheten, Muhammeds profetia, Koranens giltighet,
antalet dagliga böner, fastan under månaden Ramadan, det lagliga och olagliga, vilket är mycket tydligt i Koranen som
mord, svek och ocker), eller arvsfrågor och andra mycket begränsade frågor om mänskliga relationer och dessa verser
representerar principerna. Det är senare, i detaljerna, då de verkliga undantagen, tolkningar och olika åsikter dyker
upp, det vill säga att till och med i principerna finns avvikelser och olika uppfattningar, om detaljerna av dessa
principer.

Kalifen Omar Ibn Abdelaziz, en av de sista umayyadiska kalifer som försökte rätta till några av de umayyadiska
katastrofer och orättvisor, sade han, ”Jag uppskattar väldigt mycket skillnaden mellan (budbärarens) följeslagare
eftersom jag skulle inte ha uppskattat att de var alla överens” d.v.s. att han betraktade skillnaderna mellan dem som
en nåd för människor.

Med tanke på denna mänskliga verklighet var det oundvikligt att inom islam skulle födda olika strömmar, metoder och
skolor för lärande och undervisning av islam.

Typer av skolor

Sammanfattningsvis kan man säga att det finns tre huvudsakliga modeller av skolor, de politiska skolor, juridiska
skolor och skolor av tanke eller metafysiska.

Exempel på politiska skolor:

Numera finns det två stora politiska skolor sunni och shia skola. Den sunnitiska skolan framför hadith och verser för
att hävda att statens ledare kan vara vem som helst som uppfyller vissa krav och väljs av ett representativt råd
eller ”Shura”, medan Shia skolan argumenterar med hadither och verser för att ledaren för Ummah måste tillhöra
Profetens (fvmh) familj, nämligen ättlingar till Ali och Fatima. Dessutom, inom ramen för varje skola finns det olika
politiska teorier och strategier.

Exempel på juridiska skolor

Lag skolor är metoder för utveckling av standarder, föreskrifter och lagar som har tagits ur Koranen, profetisk
tradition och verkligheten. Dessa skolor var till en början svårt att kvantifiera men inte alla överlevde tiden
eftersom lärjungarna och deras register var viktiga för en skolas existens. Idag erkänns åtta grundläggande skolor:

Ibadi, som grundades av Imam Abdullah Ibn Ibad Attamimi, som är en tabii, nästa generation efter följeslagarna, som
började som en politisk skola när den gjorde uppror mot den umayyadiska regering, men utvecklade en egen metodik för
lärande och förståelse av Koranen och sunna.

Jafari, som grundades av Imam Jafar Assadiq född 80 AH och var sonson till Imam Hussein, som i sin tur var sonson
till Profeten (fvmh). Den också utvecklade en metod för att förstå Koranen och sunna.

Hanafi, som grundades av Imam Abu Hanifa Annuman född också i år 80 AH. Man kan säga att han var tabii (första
generationen efter följeslagarna) för att han träffade följeslagare till profeten som var fortfarande vid liv men han
var så ung att han räknas med generationen som följde efter. Han utvecklade också en egen metod för att förstå
Koranen och sunna.

Zaidia, som grundades av Imam Zaid Ibn Ali, Imam Husseins sonson som var sonson till Profeten (fvmh). Den också
började som en revolutionär rörelse mot den abbasidiska regeringen men utvecklade senare sin egen metod för att
förstå Koranen och sunna.

Maliki, som grundades av Imam Malik Ibn Anas född år 93 AH. Han utvecklade också en egen metod för att förstå Koranen
och sunna i fråga om lagen.

Shafii som grundades av Imam Muhammad Ibn Idris Ashafii född i Gaza år 150 av Hijra. Han var lärjunge av, bland
andra, Imam Malik själv och utvecklade sin egen metod för att förstå Koranen och sunna.

Hanbali, som grundades av imamen Ahmad Ibn Hanbal född 164 AH i Bagdad. Han utvecklade sin egen metod för att förstå
Koranen och sunna.

Dahiri eller också känt som den bokstavstrogna skolan. Grundat av Imam Dawud ibn Ali Addahiri född år 200 AH, man
säger att förutom att var en lag skola är den en tankeskola.

Exempel på tankeskolor

Tankeskolorna kallas Kalam skolor eller metafysiska skolor. Det är de som utvecklar innebörden av tro eller
al-aqidah, tillvarons natur, tolkningen av de gudomliga attributen, innebörden av enhet, mm.

Bland de mest kända skolorna finns:

Mutaziliterna, är en rörelse i slutet av den umayyadiska perioden som bygger mer på användandet av intellekt och
förnuft för att utveckla argument för tron när man tolkar texter. De är kända för sitt stora bidrag till definitionen
av Tawhid eller enhet mot Tashbiih ställningar eller likhet mellan Gud och skapelsen. Även om mutaziliternas har
också en rättslig ställning, de betraktas inte som en juridisk skola.

Al-muhaddithun (kommentatorerna), det är lite svårt att kategorisera denna rörelse eftersom det har en fot på varje
sida, men i frågan om tänkandet kan man sammanfatta med att säga att de villkorar Koranens tolkning till text i
haditherna och ofta underställer versernas mening till hadith. De har en hel del inflytande på nästan alla lag skolor
men främst på Hambali skolan.

Filosoferna, denna rörelse utvecklade en tankesätt i hög grad påverkad av de idéerna från de grekiska och
hellenistiska filosoferna. Men den lämnade sina spår mer på de juridiska skolors metodologier än på tankeskolorna.

Ashaarierna, denna rörelse dök upp som svar på både filosofernas och kommentatorernas rörelser. Grundat av Abu Hasan
al-Ashari som föddes år 260 eH, blev den det största tankeström inom islam tillsammans med Maturdi rörelse, de flesta
lag skolor antog deras ståndpunkt i frågan om tros grund men främst Maliki och Shafii skolor.

Maturdierna är en rörelse vars avhandling om tron är mycket lika ashaariderna och mycket moderna. Grundat av Abu
Mansur al-Maturdi även om denna rörelse inte blev utbredd bland andra lag skolor, den viktigaste lag skola som antog
deras tankesätt var Hanafi skolan.

Med tiden kom alla rättsskolor, på grund av den historiska kontexten och politiskt tryck så småningom, att anta två
ståndpunkter, dem som tillhörde den sunnitiska och shiitiska politiska teori. Bland sunni räknas Hanafi, Maliki,
Shafii och Hanbali rättsskolor, och delvis Ibadi och Dahiri skolor. Bland dem med shiitisk politisk hållning finns
Jaafari rättsskola och delvis Zaidia.

Å andra sidan är det viktigt att klargöra att inte alla lärare i en skola hör till en enda typ av skola, till
exempel, en imam kunde tillhöra Maliki skolan i fråga om rättsvetenskap och vara mutazili i frågan tankemetod eller
till och med sufi i fråga om beteende och rening av den yttre och inre attityden.

Dessutom måste det sägas att en skola inte innebär en gemensam ståndpunkt eller åsikt i en fråga utan den är en
metod, det vill säga, att positionerna kan likna mellan skolor eller vara de samma, men deras slutsatser dras av
olika metoder. Jag kommer att nämna ett konkret exempel:

När det gäller mord, talar Koranen av två typer av mord, överlagda och oavsiktliga. Vid oavsiktligt dödande är
straffen ekonomisk ersättning medan i fallet med överlagt mord tillämpas dödsstraff om man inte får nåd från offrets
familj, i så fall tillämpas den föregående straffen. Denna koraniska dom är en princip som används som referens. Låt
oss nu gå över till särskilda fall, till exempel om en person begår överlagt mord under tvång, vad skulle vara domen
i det här fallet? Mer specifikt, en man vars familj har kidnappats tvingas därför under hot om att se sin familj
dödad att mörda en tredje person:

Låt oss analysera imam Abu Hanifas metod som kallas ”Arraai”, det vill säga, hans personliga och hans lärjungars
rationella syn. Vanligtvis ställde han ett antal frågor till sina lärjungar och gav dem en period på ungefär ett år
för att nå specifika slutsatser. Därefter höll han ett möte för att presentera resultaten och om dessa var gjorda på
ett korrekt sätt och var legitim motiverade, registreras dem även om de drog olika slutsatser, eftersom det som imam
Abu Hanifa gör är inte att komma överens om en enda slutsats, men att acceptera alla samtidigt så länge de uppfyller
kraven på den lagliga processen.

I detta fall om överlagt mord under tvång, både Imamen Abu Hanifa och hans två mest kända lärjungar Imam Abu Yusuf
och Imam Hassan Ibn Ashaibani drog olika slutsatser:

Enligt Abu Yusuf skulle domen vara att inte tillämpa dödsstraff på någon, varken den som tvingade eller den som
tvingades, utan att ge en ersättning till familjen. Hans resonemang var att den som tvingande utförde inte mordet men
uppmanade till det samma, medan den som tvingades utförde mordet mot sin vilja under hot. Han förstärkte sitt
argument med en hadith sahih från Ibn Majah och Baihaqi som säger: ”Min gemenskap kommer inte att dömas för ett fel,
glömska och det som de gör under tvång.”

Enligt Muhammad Ibn Hassan Ashaibani måste tillämpas dödsstraffen på båda eftersom båda begick överlagt mord,
eftersom den som tvingar anstiftar brottet och den som tvingades är den som begår det överlagda mordet.

Samtidigt är deras lärare åsikt, imam Abu Hanifa, att den som tvingade bör dömas till dödsstraff eftersom den som
tvingades genom att vara under hot förlorade sin vilja och blev ett verktyg som utförde mordet, det vill säga, den
som tvingades var ett vapen i den andres hand.

Imam Abu Hanifa beordrade att dessa tre slutsatser skulle registreas utan att minska någon av dem, vi måste ha i
åtanke att den äldre av de två lärjungarna var trettio år yngre än Abu Hanifa. Idag, om vi vill veta Hanafi skolans
position angående denna fråga, kan vi inte säga att det är en enda position men tre och en domare eller lagstiftare
väljer den som han finner lämpligast. Det här är ett exempel om att i en och samma skola inte nödvändigtvis finns en
enda och exakt åsikt.

Därför är skolorna metoder för att förstå och undervisa, de är inte identiteter av något slag, varken religiösa,
nationella, etniska eller kulturella. Ingen skola kan sägas representera Guds ord och ingen skola kan säga att deras
sätt att förstå texten i Koranen och Sunna är det enda giltiga. Så Din är en, men sättet att förstå det är många.

Om de kunniga

Vilka är de kunniga?

När vi använder termen ”kunniga” egentligen avser vi en expert inom olika kunskapsområden med anknytning till
texterna i Koranen och sunna framförallt. I de flesta fall hänvisar människor till advokater och jurister eller de
som har förmågan att dra legitim motiverade slutsatser från texter i Koranen. Precis som vi inte alla kan vara läkare
eller ingenjörer, kan inte heller alla vara expert på kunskap om de texter som lär Din. Därför rekommenderar Gud i
Koranen att en grupp muslimer ska arbeta med kunskapen om frågor om Din så att de kan hjälpa resten att förstå,
precis som det står i suran Attawbah (Ånger):

Sura Attawbah (Ånger)

Men alla troende bör inte gå ut i strid. Om några i varje grupp blir kvar kan de fördjupa sina kunskaper i religionen
för att sedan [förmana och] varna de sina vid deras återkomst, [varna dem] att vara på sin vakt [mot det onda].
(9:122)

Så vad är forskaren, experter eller uttolkare av Din vetenskaps roll? Dess enda funktion är att klargöra för dem som
söker deras råd om olika ämnen som utgör Din. Om Profeten (fvmh) hade inte någon makt över de troende, än mindre de
vise skulle ha det.

Å andra sidan är varje vise och kunnig en människa som kan ha rätt och kan göra misstag. Detta är något som de lärda
i islam själva bekräftat när, till exempel, imam Malik sa: ”Vi accepterar orden från varje person eller förkastas
mindre de orden från ägaren till denna heliga plats” och han pekade Budbärarens grav (fvmh). Imam Abu Hanifa sade, ”i
alla mina framgångar finns misstag och mi mina misstag kan finnas något som är korrekt” och många andra sade något
liknande.

De lärda och forskare i Din vetenskap är inte präster som representerar Gud eller Guds ord, men de är människor som
tillbringat tid i att utbilda sig inom Din vetenskap och strävar efter att förstå och försöka förklara i enlighet med
sin förmåga, de kan vara rätt eller fel, och de kan de till och med ha mer än en åsikt och alla dem är giltiga.

När det gäller muslimernas inställning gentemot de kunniga och forskare, bör det vara en attityd av respekt och
hänsyn, aldrig en attityd av vördnad och tillbedjan. Den vise ersätter inte Gud, inte heller ersätter de profeter och
budbärare i och med deras ord inte är uppenbarelse. Muslimen kan rådgöra med någon kunnig, jurist eller expert, men
han är inte skyldig att följa deras riktlinjer, vi muslimerna underkasta oss inte de kloka men till Gud. Som versen i
sura At-Tawbah (Ånger) säger:

De har tagit sina rabbiner och klosterbröder till herrar och beskyddare i Guds ställe, och [detsamma har de gjort
med] Kristus, Marias son, trots att de har förmanats att inte dyrka någon annan än den Ende Guden – det finns ingen
gud utom Han; stor är Han i Sin härlighet, fjärran från allt vad de vill sätta vid Hans sida! (9:31)

Därför att ge status av helighet till doktorer, exegeter eller kunniga är en handling av Shirk eller förening. Som
man säger, saker måste sättas i rätt perspektiv och med måtta med varken respektlöshet eller underskattning av någon,
var och en på sin rätta plats. Forskare och exegeter har en förhöjd status genom att erbjuda sina tjänster till
samhället precis som läkare eller lärare kan ha det, men det är en helt annan sak att komma till den punkt att
betrakta deras ord som heliga eller ofelbar.

Om skolastisk

Juristerna, exegeter och faqiher roll är att erbjuda information och råd, aldrig att införa idéer eller åsikter. Det
är vårt ansvar som muslimer att fråga dem som har mer kunskap men inte underkasta oss deras åsikter eftersom
underkastelse är endast till Gud.

Eftersom texten i Koranen ger obegränsad kunskap, ingen kan begränsa sin tolkning till en eller två idéer. Inte
nödvändigtvis är tolkningen av en exeget den ultimata slutsatsen av vad Gud vill förmedla. Som referens kan vi här
citera en hadith samlat i Sahih Muslim, i kapitlet om utnämningen av den militära ledaren. Enligt Aburaida vid slutet
av den långa hadithen säger: ”Budbäraren beordra ledaren att ’när du belägrar en fästning och man ber dig att
genomföra Guds dom, genomför inte Guds dom, men din dom eftersom du inte vet om du kommer att genomföra precis Guds
dom eller inte.’”

Med andra ord, tyder denna hadith att vår förståelse av texten, där Guds dom samlas, inte behöver vara exakt den
rätta eller absoluta meningen av det Gud menade eftersom det finns möjlighet till ett missförstånd av texten efter
okunskap inom olika områden.

När en faqih utfärdar en fatwa, precis som de flesta faqiher eller jurister säger, binder denna fatwa endast
upphovsmannen och är inte kopplade till andra muslimer, eftersom denna fatwa eller påbud är helt enkelt en översyn av
denna jurist eller faqih, det kan väl finnas flera olika åsikter eller de flesta muslimer kan betrakta fatwan som
felaktig. Och en av principerna i Fiqh vetenskapen säger att en fatwa förändras tid och rums omvandling.

Till exempel, i början av förra seklet när fotomaskinen dök upp fylldes predikstolarna i moskéer med fatwa som
betraktade som haram eller olagliga de bilder som produceras av dem. När Tv:n dök upp försvarade man samma position.
1928 när man såg den första bilen i Bagdad utfärdade många faqiher i Irak (tack gode Gud att inte alla), fatwa där
man sa att dessa maskiner var olagliga och den som sade att det fanns maskiner som flyger och flyttar en person från
en plats till en annan är en kafir. Till denna dag kan vi läsa i registret som finns i ministeriet för religiösa
frågor i Saudiarabien, en fatwa utfärdade av Shejk Ibn Baaz 1971 där han hävdar att den som säger att jorden är rund
är en kafir.

I detta fall hade de flesta muslimerna rätt och denna grupp av jurister fel, eftersom den genomsnittliga personen har
också en intellektet och ett omdöme som Gud har gett dem.

Idag görs det en överdriven användning av bilder som produceras av många predikanter, och många andra har sina egna
Tv-kanaler och webbsidor och de tidigare fatworna är inte längre giltiga för dem.

Problemet är inte att det finns olika åsikter och slutsatser, problemet uppstår när man försöker tvinga på andra ett
yttrande eller fatwa. En faqih som respekterar sig själv och får en fråga bör inte bara förklara det yttrande som
denne anser korrekt men han måste presentera de olika åsikter som finns där ute, inte bara från hans egen skola, och
det är muslimen själv som måste välja den åsikt som övertygar honom bäst, och den sistnämnda är ensam ansvarig för
sina val och övertygelser. Annars går vi från en skolastisk skola, från metoden till hierarkin och från Din experter
till präster som är företrädare för Din och för Gud. Minns att vid Domedagen kommer var och en att möta ensam sitt
ansvar och ingen kommer att representera någon inför Gud. Detta är tydlig i följande verser:

och låt dem göra halt [där].” [Då] skall de tillfrågas… (37:24)

den Dag då varken rikedom eller söners [mångfald] skall vara till gagn och då bara den [kan känna sig trygg] som
stiger fram inför Gud med rent hjärta.” (26:88-89)

När vi säger att muslimer har rätten, friheten och därmed ansvaret att välja de åsikter som övertygar dem, det är då
en del blir chockerad och säger att i det här fallet kommer muslimerna att välja yttranden från de mest enkla
kunniga. Jag ställer frågan, Var finns nackdelen i det? Ingen kan veta vilka skäl folk har till varje beslut de
fattar och väljer. Till exempel, åsikten som säger att röra en hund innebär att tvätta sig tre gånger och återigen
göra tvagningen för bön, eller åsikten som säger att man ska tvätta sig sju gånger eller åsikt som säger att hunden
är inte oren och ingenting händer. Alla dessa åsikter kommer från insatta människor och samma kategori eller är det
så att Imam Ashafii har en bättre kategori än Abu Hanifa eller båda har bättre kategori än Imam Malik? Vi kan hitta
en referens i en hadith sahih som samlats bland andra verk i Ahmads samling (17545) där det står vad Budbäraren ger
som råd till en av hans följeslagare: ”Rådgör med ditt hjärta även om du får en fatwa av de som ger ut fatwor.” Vad
ska vi göra om Gud ville att vi skulle ha en enkel religion eller Din som det står i följande verser:

Gud vill göra det lätt – inte tungt – för er. (2:185)

Gud lägger inte på någon en tyngre börda än han kan bära. (2:286)

an har utvalt er och Han har inte lagt på er svåra eller tunga plikter i [utövningen av er] religion, den rena,
ursprungliga tro som var er fader Abrahams. Det är Han som i gången tid och i denna [Skrift] har kallat er ”dem som
har underkastat sig Guds vilja”. 22:78)

Och så kan vi fortsätta med satt ta fram alla de verser som talar om hur lätt denna Din är. Ändå finns det vissa
människor som inte tycker om denna möjlighet och verkar luta mer åt komplexiteter och svårigheter. De som väljer
svårigheten är också fria att göra det, det de inte har rätt till är att tvinga den på andra och säga att detta är
den enda riktiga Din. Predikanterna har ingen rätt att göra det svår det som Allah har gjort det lätt och inte heller
att tilldela sig själva en makt som inte ens beviljades till Budbäraren (fvmh), därför att det de gör är att se till
att försäkra att något är olagligt när den inte är det eller att det är lagligt när det inte är så. Det är något vi
kan se i följande vers i sura An-Nahl (Biet):

Låt därför ingen osanning komma över era läppar då ni talar om [dessa ting och kallar] det ena lovligt och det andra
förbjudet, så att ni lögnaktigt påbördar Gud era egna idéer. Det kommer inte att gå dem väl i händer som lögnaktigt
påbördar Gud vad de själva finner på… (16:116)

Dessutom åligger muslimer att identifiera vem de verkliga kunniga, lärda eller exegeter är och känna till skillnaden
mellan en predikant, en talare eller faqih. När en person har problem med sina ben går han inte till en ögonläkare
men till en ortopedi läkare, samma sak händer när vi har en fråga som rör Fiqh, vi frågar inte en expert inom hadith
men en expert i fiqh. I dag, tyvärr, många av de som kallar sig faqiher på webbplatser, tv och andra medier inte är
specialister inom fiqh. Därför bör de också visa respekt för sig själva och inte göda sitt ego genom att söka flera
anhängare eftersom det inte är syftet med kunskap, utan att tjäna samhället och i det här fallet, när de blir
tillfrågad, hänvisa till en expert i ämnet.

Skolastiken är precis motsatsen till skolorna och är upptakten till sekterismen. Medan skolorna erbjuder metoder för
förståelse och lärande, erbjuder skolastiken tvång och indoktrinering. När skolorna avspeglar mångfalden av tankar
och visioner, kan vi konstatera att skolastiken ålägger en enda tanke och förkunnar sig vara Guds representant på
jorden.

Vi säger att Din kom till för att vara till tjänst för människan och inte tvärtom, eftersom människan gavs värdighet
av Gud som skapades för att vara Hans kalifen på Jorden. Ansvaret man lägger på människan är just hennes frihet.

* Jag tackar Dr Saad Addin Hilali professor i Fiqh jämförelse vid Al Azhar universitetet för sina anteckningar som
rör detta ämne.

Anteckningar:

1 Exeget, i detta fall en Korantolkare, en person som har kunskap för att kunna tolka innebörden i Koranens verser.