Om det sunni-shia såret är politiskt, läker muslimer det personligen

Yahia Lababidi – The New Arab

 

Där barmhärtighet saknas kan minnet bli våldsamt.

I Gaza grävde räddningsarbetare nyligen upp över trettio kroppar ur spillrorna på en enda dag, vissa andas fortfarande, de flesta inte, påminnelser om att hem har blivit massgravar och sjukhus begravningsplatser. Efter 21 månader av urskillningslös massaker har över 59 100 människor dödats och mer än 139 077 skadats i Gaza, enligt Gazas hälsovårdsministerium. Den humanitära krisen fördjupas med över 1,9 miljoner Gazaborna, mer än 85 % av befolkningen, fördrivna.

I södra Libanon fortsätter förnyade israeliska flyganfall att fördriva tusentals; allt eftersom konflikten eskalerar har upp till en miljon människor flytt sina hem. Civila offer överstiger nu 2 247 dödade och mer än 7 191 skadade sedan oktober 2023, med attacker som fortsätter under sommaren, vilket förvärrar lidandet.

Och i Pakistans Kurram-distrikt dödades minst 54 gudstjänstbesökare av ett bakhåll mot en shiitisk konvoj i november 2024. Våldet med hämnd drog snart upp dödssiffran för över 130 under de följande veckorna, innan stammens äldste förmedlade ett bräckligt vapenvila och demonterade lokala bunkrar. Sorg rör sig som aska över dessa geografiska områden, och gamla splittringar väcks på nytt av dem som tjänar på elden.

Vi är inte längre chockade. Det kan vara det djupaste såret av alla.

Klyftan mellan sunni och shia, en gång en teologisk diskussion som fördes i bibliotek och studiecirklar, har metastaserat till en bekväm förkastningslinje, politiskt omritad, militärt utnyttjad, andligt vanhelgad. Lojalitet reduceras till stam. Fromhet blir prestation. Det heliga förvandlas till det profana.

Och ändå, på platser som förbises av satellit och skärm, motstår något utrotning.

I Amman samlades jordanier (palestinska, syriska och infödda) i solidaritet vid bloddonations platser för de sårade i Gaza. I Libanons Chouf- och Bekaa-regioner har sunni-, drus-, shiamuslimska och kristna familjer i tysthet öppnat hem för dem som flyr bombardemang i söder. Hjälpkaravaner organiserade av lokala interreligiösa nätverk har delat ut mat utan att be om sekteristisk tillhörighet.

I Pakistans nordvästra del, där våldet förvandlade grannar till fiender, samlades stammens äldste från båda sekterna efter Kurram-attackerna. De bildade gemensamma jirgas, avvecklade sekteristiska kontrollpunkter, öppnade vägar och förmedlade avtal för att skydda gudstjänstlokaler, vapenvilor som förhandlades fram inte av tjänstemän utan av samvete. Och i Irak, under Ashura i Karbala, delade sunni-volontärer från Bagdad och Fallujah ut vatten och vårdade sår tillsammans med shiamuslimska sörjande. Deras närvaro var sakramental.

Dessa gester är ödmjukt storslagna, sällan tv-sända, men de bär en doft av det eviga.

Den Nåderikes [sanna] tjänare går lugnt och värdigt [och utan later] på jorden, och när avgudadyrkarna vill inleda ett samtal med dem, svarar de med fredshälsningen. (25:63)

Det finns en mildhet i denna vers som förvirrar logiken bakom vedergällning. Barmhärtighet betraktas i Koranen som styrka under hämnd, en andens disciplin, en ansvarsskyldighet inför Källan till all rättvisa.

Profeten Mohammed, frid vare med honom, var inte obekant med svek, förödmjukelse eller blodsutgjutelse. Och ändå, när han återvände till Mecka efter år av exil, var hans första ord inte en hämndförklaring utan ett löfte om förlåtelse: Gå, ni är fria.

Jaga bort [den dåliga handlingen] med en bättre – den som var din fiende kan bli din nära vän! (41:34)

Vi återvänder till dessa verser som en orientering. De påminner oss om att det inte är valfritt att uppföra sig med nåd, även när man gör orätt. Det är bindande.

Att följa profetens exempel är att motstå förminskandet av tron till splittring. Det är att tala hjärtats språk även när världen ropar slagord. Som Ibn Arabi en gång erkände: ”Mitt hjärta har blivit kapabelt till alla former… Det är betesmark för gaseller och ett kloster för munkar… Jag följer kärlekens religion.”

Sådan kärlek är ett minne av enheten under alla ytliga skillnader, det rep som Koranen uppmanar oss att greppa: Och grip alla med ett fast grepp om Guds räddningslina och låt er inte splittras! (3:103)

Men hur håller vi det repet när våra händer är fulla av raseri?

Kanske genom att börja där vi är. Genom att vägra att vidarebefordra ett budskap som fördjupar hatet. Genom att lyssna där fördömande är lättare. Genom att sörja de döda på alla sidor, inte bara de som delar vårt namn. Dessa handlingar, dolda och oförtjänta, är byggstenarna för en bättre värld.

Medan vi väntar på klokare ledare faller arbetet på vanliga människor.

I över ett sekel har bybor kommit till fots och med vagn till Shah Jeewna, dragen av minne av sorg. I tyst procession skanderar de namnen på de martyrer där deras äldre en gång stod. Verserna, stigarna, till och med pauserna mellan klagosångerna förblir oförändrade. Runt omkring dem kan världen skaka. Här består minnet.

I Bahrain, under Muharram, har sunni imamer tyst korsat trösklar för att ansluta sig till shiamuslimska församlingar i sorg. De har stått i svart och reciterat lovord till Ahl al-Bayt, för att hedra en sorg som tillhör alla.

I Jemen, i de krigströtta städerna Taiz och Ibb, har zaidi- och sunnimuslimska präster träffats för att be. Deras sammankomster, blygsamma och ofta obemärkta, förkastar de prydliga etiketterna om ombud och sekt. De bekräftar istället att även nu inkluderar Guds namn Rättvisa och Försoning.

Under den islamiska enhetsveckan, som hålls mellan profetens födelsedagar enligt sunnitiska och shiamuslimska kalendrar, samlas samhällen för att troget sitta med meningsskiljaktigheter. I Bagdad, i Sidon, i Manama reciterar de troende från en bok på olika språk. De är inte överens om varje vers, och det får de inte heller. Det som binder dem samman är försöket, tveksamt och uppriktigt, att minnas Sändebudet i sällskap med varandra.

TROENDE! Slå vakt om rätten och rättvisan som Guds vittnen, även om det skulle vara till skada för er själva eller era föräldrar och nära anförvanter. (4:135)

Rättvisa, för att vara meningsfull, måste vara självreflekterande. Den kräver lika mycket inre granskning som yttre mod. Dess väg är svår, men den bevärdigar dem som vandrar den.

Det vore naivt att förvänta sig att de som är förankrade i makten skulle leda en sådan omvandling. Många har sin auktoritet att tacka just de splittringar de beklagar. Men makt är inte den enda formen av inflytande. Även samvetet är en kraft.

Och de som inte uppmärksammas av rubriker, blodgivare, stammedlare, sörjande mödrar, motvilliga värdar, gör redan reparationsarbetet. Även när extremistgrupper hotar harmonin mellan religioner, håller samhällen fast vid äldre traditioner av enighet och litar på att andliga band överlever politiska sprickor.

Detta är inget sätt att romantisera lidande eller minska kravet på rättvisa. Det är att återställa vad den bästa av våra traditioner lär ut: grymhet är enkel. Samvete är svårare. Men bara samvete återställer vad grymhet förstör.

För att kunna bemöta århundraden av konflikter måste vi fråga oss själva om vi nu är villiga att komma ihåg vad tron i sin mest grundläggande form kräver: att vi bemöter grymhet med samvete. Att vi slutar fråga vem som är värdig barmhärtighet och börjar fråga oss hur vi själva kan vara värdiga barmhärtighet.

 

 

Yahia Lababidi är en författare av palestinsk härkomst och författare till ett dussin böcker, inklusive Palestine Wail (Daraja Press, 2024), ett kärleksbrev till Gaza och en vädjan till mänskligheten. Hans senaste bok är en samling originella aforismer, What Remains To Be Said (Wild Goose Publications, 2025).

 

Original text: If the Sunni–Shia wound is political, Muslims heal it personally