Abdennur Prado
Det arabiska ordet umma brukar översättas som gemenskap, men också som nation, ålder eller generation. Termen har
konnotationer som går utöver dessa översättningar, Som vi kommer att visa. De placerar oss på ett bredare plan, eller
närmare dess ursprung. Ordet umma och dess varianter (ummatun, ummam) finns över hundra gånger i Koranen, som pekar på en
grupp som förenas av gemensamma egenskaper.
Ett vanligt misstag är att tro att det bara finns en umma, som skulle bestå av alla muslimer, oavsett ras eller nation (1).
Att tala om ”umma” i allmänna termer utan att specificera om vilken umma man talar om är missvisande. Koranen redogör att
det finns flera samhällen, och konstaterar att denna mångfald har varit alltid kärt för Allah. Redan namnet umma är inte
unikt för mänsklig gemenskap, eftersom genier (djunun, plural av djinn) och djuren kan forma en ummam (plural av umma), se
Koranen 41:25 och 6:38.
Ett annat misstag är att jämställa religion med en umma, som om alla anhängare av en religion måste vara medlemmar av en
enda umma. Men Koranen säger att Allah delade judarna i tolv ummam:
Och Vi splittrade dem i [många] grupper [som spriddes] över jorden. Bland dem fanns rättrådiga människor och andra som
inte höll [måttet]. (2) (7:168)
Denna vers pekar på det faktum vi vill betona, en umma är en särskild gemenskap, som bygger på närhet mellan dess medlemmar,
och inte en politisk abstraktion. Om man tittar på ordboken, det arabiska ordet umm betyder både mor, källa, ursprung,
början, prototyp. Ordet umma betecknar främst en gemenskap, en grupp av levande ting med gemensamma egenskaper och
omständigheter. Om vi förenar båda ord skulle vi kunna tala om ett ”moderland”, moder Jord, jorden som moder. Umma används
som en synonym för ”folket”, ”nation”, ”sort”. Men det har också en innebörd av ”tid”, som i vissa koraniska verser.
Vers 11:8 är ett exempel. Muhammad Asad säger: ”Bland de olika betydelser hänförliga till substantivet umma, tid eller
period är det lämpligaste här (Zamakhshari, Ibn Kathir och andra klassiska kommentatorer).” (3) Samma gäller för Koranen
12: 45: ”Enligt de flesta lärda, umma betecknar är tid eller en lång tid.” (4)
För att applicera denna tidsbaserade mening, tror vi att ett mer passande ord, snarare än ”tid” eller ”period i dessa
verser skulle vara ”generation”, eftersom den har klang av att skapa, som något som genererar eller är ursprunget. Den
tvetydigheten mellan de konnotationerna av ”gemenskapen” och ”generation” finns i vissa verser i Koranen:
Till varje samfund har Vi låtit ett sändebud komma [för att förkunna] (16:36)
Och den Dag då Vi skall låta ett vittne ur varje samfund stiga fram [för att vittna mot dem], skall inga [undanflykter
eller ursäkter] godtas från förnekarnas sida, och inga [försök till] gottgörelse tas emot.<(/i> (16:84)
Vi har sänt dig med sanningen, som förkunnare av ett glatt budskap om hopp och som varnare; inget folk har blivit utan en
varnare som levde och dog ibland dem. (35:24)
I alla dessa verser man skulle kunna översätta umma som både generation och gemenskap, folk. I en notering om denna sista
vers, skriver Muhammad Asad:
”En av betydelserna för umma (den som Zamakhshari pekar som mer passande i sin kommentar till denna vers) är ”människor av
en tid” eller ”tid”, en annan är ”människor av en klass” det vill säga ”en nation” eller ”samhället” (som jag föredrar i
detta sammanhang). Om vi tar med en allmänt accepterad tredje betydelsen, nämligen ”ett (särskilt) sätt att leva” eller
”beteende” (Jawhari), ordet ”gemenskap” närmar sig i detta fall, det moderna begreppet ”civilisation” i dess historiska
mening.”(5)
Allah säger i Koranen att mänskligheten i början var en gemenskap (umma Wahida) men sedan började skilja sig åt och
skingrades, Allah skickade profeterna med successiva budskap:
MÄNNISKORNA utgjorde en gång ett enda samfund, men skiljaktiga meningar uppstod [mellan dem]; och om inte din Herre redan
hade beslutat [annorlunda], skulle de frågor som de blev oense om ha avgjorts. (10:19)
MÄNNISKORNA utgjorde en gång ett enda samfund, [men då splittring uppstod] sände Gud profeterna som förkunnare av ett
glatt budskap om hopp och som varnare (2:213)
Den inledande meningen i dessa verser kan ha en annan innebörd (men inte uteslutande): Och mänskligheten har ett enda
ursprung (Wahida Ummat).
Det är underförstått att den kommer från en enda mor (jorden?). En idé som skulle kunna läggas parallellt med det
gemensamma ursprunget för alla människor från ett nafs, person, själ eller ”sig själv”:
DET ÄR Han som har skapat er ur en enda varelse (nafs i wahida) och som av denna skapade dess make, så att [mannen] kan
finna ro hos [sin hustru]. (7:189)
MÄNNISKOR! Frukta er Herre som har skapat er av en enda varelse (nafs i wahida) och av denna har skapat dess make och låtit
dessa två [föröka sig] och sprida sig [över jorden] i väldiga skaror av män och kvinnor. (4:1)
Allt pekar på det gemensamma ursprunget för alla generationer och samhällen som har diversifierat från en enda ursprung.
Koranen gör det klart i olika verser att mångfald (både samhällen och religioner) är något kärt för Allah, och förklarar
att hans motiv är att främja den förnyade förståelse mellan stammar och nationer (se 49:13, den berömda vers taaru’uf eller
lära känna varandra). Det är denna spridning från samma ursprung, som får oss att bli en del av profetians cykel. Koranen
säger om och om igen att Allah har sänt budbärare till alla folk, de kommer från samma umma där de predikar (10:47, 16: 36,
35: 24). Många av dessa samhällen har förkastat Allahs budbärare, och Gud har straffat den (11:102 samt 7:04), en del
genast, andra genom åren, ingen gemenskap är immuna mot Allahs Vrede (7: 94 till 101). Och faktiskt, gör Koranen klart att
varje samhälle är dömd att gå under:
För alla [människor] är en frist utsatt… (7:34)
Det finns inget folk [som har förnekat och trotsat Oss] och som Vi inte kommer att låta gå under före Uppståndelsens dag,
eller straffa med ett strängt straff. Detta står skrivet i [Vårt] dekret. (17:58)
Det är därför inte lämpligt att samla i ett enda enhetligt umma grupper som har bott i olika tider och sammanhang. Dagens
judar kan inte säga att de tillhör samma gemenskap som Moses, Abraham och Jakob, eftersom dessa samhällen har försvunnit,
och den ena ska inte svara för den andra:
Och han gav sina söner, liksom [senare] Jakob, denna maning
Deras tid är förbi. De skall lönas efter vad de har gjort och ni skall lönas efter vad ni har gjort. Ni skall inte ställas
till svars för deras handlingar. (2:132 och 134)
Av samma skäl är det olämpligt att göra samma sak med Muhammeds umma eller den profetiska gemenskap i Medina och alla
muslimer i vilken plats eller tid som helst, som om Koranen fastställer ett slags transnationell identitet, eller som om
begreppet gemenskap överstiger en viss gemenskap. Det är nu klart att muslimer inte utgör en enda umma. Precis som Allah
säger i Koranen att Abrahams umma är borta, bör vi säga samma sak om Muhammeds och hans följeslagares umma, den tillhör
deras tid. Alla försök att ta över eller att känna sig en del av det är bara en illusion, något som betecknar oförmågan att
följa profetens exempel och skapa (eller återskapa) en umma i nuet, enligt det profetiska samhällets modell, som ska
betraktas som en prototyp (ett av ordet umms innebörd). För att möjliggöra detta måste vi börja medvetna om vad Koranen
säger oss. Att detta är försvunnen gemenskap och vi kommer inte att dömas för vad de gjorde, utan för våra egna gärningar,
här och nu.
Det finns en annan innebörd i ordet umma vi vill introducera i samband med Muhammed egenskap som profet ummi och
förhållandet mellan umma och skriften:
som följer Sändebudet, den olärde (ummi) Profeten
Tro därför på Gud och Hans Sändebud, den olärde (ummi) Profeten
(7:157-158)
Det är Han som har sänt ett Sändebud till de olärda (ummiyun) ur deras egna led för att framföra Hans budskap till dem
(62:2)
Profeten är ummi och uppstår bland ummiyun. Generellt sett har dessa ord översatts som analfabeter, olärda, eller för
gentil. Det sägs att profeten inte kunde läsa eller skriva. Enligt Razi avser termen ummiyun ett samhälle som tidigare inte
har fått en egen uppenbarelse i skriftlig form. I sin studie av ummi profeten skriver Ayatollah Murtaza Muttahari följande:
(De flesta kommentatorer) säger att ordet kommer från umm (mor) och ummi är en som har varit, när det gäller kunskapen om
att skriva och humaniora, i samma skick som när hans mor tog honom till världen . De säger också att ordet kommer från umma
(gemenskap), ummi är den som har varit kvar i samma tillstånd som när han skapades. (…) Roten till ordet ummi är,
antingen umm (mor) eller umma (gemenskap), som betyder ”att stanna kvar i det naturliga födelse tillstånd.” (6)
I alla förklaringar som presenteras finns en viss betydelse om att vara i det naturliga tillståndet före kulturen eller
någon form av mänsklig kunskap. I andra delar etableras en motsättning mellan ahl al-Kitab och ummiyyun som två kategorier:
<8> Och fråga dem som [i äldre tid] fick ta emot uppenbarelsen och de okunniga (ummiyyin) (3:20)
Men motsättningen försvinner i en annan vers, där adjektivet ummiyyun används på ett inte särskilt smickrande sätt för
grupper av judar trots att de betraktas som ”Bokens folk”:
Bland dem finns också sådana som inte kan läsa och som utan kunskap om Skriften [tolkar den] efter sitt eget huvud och sina
lösa antaganden. Olyckliga de som med sina händer skriver ned [vad de säger vara ur] Skriften och påstår att det är från Gud
för att därmed uppnå en ynklig vinst! [Det skall gå dem] illa på grund av det som deras händer har skrivit och på grund av
vad de [därmed] har vunnit! (2:78-79)
Men är inte denna översättning motsägelsefullt? Om med ummiyyun avses analfabeter, hur kommer de att ”skriva med sina händer
…”? Snarare tror vi att detta stycke skall tolkas på följande sätt, bland dem finns människor som inte har en litterär
kunskap. Akta er från dem som tillskriver Allah sina egna spekulationer! I detta fall skulle ordet ummiyyun inte vara
nedsättande utan tvärtom. Ummiyyun skulle vara de som, oavsett om de kan läsa eller inte, har en omedelbar kunskap om
saker, som har inte förmedlas genom boklig bildning eller uppfunnits och som appliceras verkligheten för att dra nytta av
det. Dessutom säger Koranen Kitab, bok eller skrift, och inte ”gudomlig skrift”.
I varje fall dessa verser skapa en motsättning mellan ummi och skrift. Men detta motstånd är en relation. Profeten kan ta
emot uppenbarelse just därför att han är ummi. Då har vi en motsättning mellan Kitab som uppfunnen kunskap, bortkopplad
från verkligheten, och Kitab som uppenbarelse, och egenskapen av ummi hos de som ta emot det.
Därför bör vi utesluta att ordet ummi, som tillämpas på profeten, innebär analfabeter eller olärd, rent negativa termer.
Ummis innebörd är inte en negation av något, men bekräftelsen av ett ursprungligt skick. Ummi hänvisar till människan som
en ren behållare. Enligt Seyyed Hossein Nasr måste profeten måste vara olärd av samma skäl som jungfru Maria måste vara
oskuld. Det gudomliga ordet kan bara skrivas på en ren tavla av en mänsklig mottagare (7). Profetens ummi natur innebär att
den mänskliga kärl är passiv/mottaglig för det gudomliga, att den inte förvränger Allahs Ord genom tillämpning eller
projektion av tidigare kunskaper. Därför kan vi säga att uppenbarelsen inte kan tas emot utanför ummi tillstånd, i vid
mening, det finns inget uppenbarelse utanför ett tillstånd av ursprunglig renhet, i anslutning till jorden som Moder,
utanför mänsklighetens medvetande som den ursprungliga gemenskapen.
Allt detta hjälper oss att förstå ummas innebörd. Så vi har ett semantiskt fält som innefattar idéer om det ursprungliga
eller moderliga, om naturlig kunskap, inte uppfunnen, om tid, epok eller generation, av gemenskap som en specifik mänsklig
grupp som förenas av verkliga band och inte endast abstraktioner eller på grund av ideologi. Därför säger vi att ett
islamiskt samhälle inte kan ses som en superstruktur eller en form av makt eller politisk organisation, utan snarare som en
levande cell präglat av närhet och direkta förbindelser mellan alla gemenskapens medlemmar. (8)
Ett umma är inte en gräns utan en gemensam värld. Den hänvisar oss till den moderliga och ursprungliga som en länk före
kulturen. Men det kan också utökas och bestå av folkstammar och anhängare av olika religioner. Medinas konstitution som vi
nämnde tidigare, sade först att de troende utgör en separat umma:
2. (Muslimerna) är en gemenskap utanför andra människor.
Men sedan säger att de judiska stammarna bildar en enda umma tillsammans med muslimerna:
19. Judarna i Banu Auf (och de andra judiska stammarna i Medina) är en gemenskap med de troende. Judarna tar ansvar för
sin DIN (livsstil), dess skyddsling och deras egendom, och muslimer har sina, men undantag för de som gör orätt (från båda
grupper) och begår brott, som förresten bara skadar sig själv och sin familj.
Denna fras, främjad och undertecknad av profeten Muhammed bryter med tanken om umma i termer av religiös exklusivitet.
Varje umma utgör en helhet, men den är inte isolerade från andra samhällen, tvärtom, det är dess egenskap av umma som
tillåter den att gå samman och bygga större strukturer från denna gemensamma kärna av liv. Tanken att muslimer, judar och
kristna är en del av en enda umma är inte ovanligt. Även om Koranen kritiserar judar och kristna för deras ”excesser” (att
betrakta sig som det utvalda folket eller betrakta Jesus som Gud), den också berättar att det finns några bland dem som
bildar en måttlig gemenskap:
Bland dem finns sådana som följer en rak kurs utan överdrifter eller avvikelser (umma muqtasida) (5:66)
Detta är Razi kommentar om innebörden av umma muqtasida:
”För det första innebär det de som är muslimer bland Bokens folk, såsom judarnas Abd-Allah b Salam och de kristna Negus,
eftersom de är på den måttliga sidan av deras religion och deras rätt väg, utan att överdriva eller försumma sina
handlingar. För det andra hänvisar det till icke-muslimer bland Bokens folk som rättfärdiga i sin religion, i dem finns det
ingen extrem grymhet och komplett råhet, som Allah säger: OCH BLAND efterföljarna av äldre tiders uppenbarelser finns de
som, om du anförtror dem en skatt av guld, [villigt] återlämnar den… (3:75)” (9).
Denna klassificering av judar och kristna som umma muqtasida liknar vad Koranen säger om den muslimska umma, som beskrevs
som umma wasat:
Och Vi har gjort er till ett mittens samfund, för att ni skall stå som vittnen mot alla människor och Sändebudet vara
vittne mot er. (2:143)
Om Koranen beskriver det muslimska samfundet som ”centrerad”, ”mellanliggande” eller ”mitten” och de rättfärdiga judar och
kristna som medlemmar av en ”måttlig gemenskap verkar det förståeligt att profeten accepterade i Medinas konstitution
möjligheten att judarna bildar en enda gemenskap med muslimer. Om du tänker på det, det är helt logiskt: De syriska kristna
araber kan vara mycket närmare (geografiskt och kulturellt) de syriska muslimska araberna än muslimerna i Indonesien. I
varje fall innebär detta inte att följa samma lagar, regler eller sedvanor, men att dela gemensamma och grundläggande mål
som gör samlevnad möjligt. Varje samhälle eller person inom det islamiska samfundet har rätten (eller snarare skyldigheten)
att följa sina egna regler:
För alla folk [i det förgångna] har Vi föreskrivit att Guds namn skall uttalas (22:34)
FÖR ALLA samfund [i gången tid] har Vi föreskrivit regler för förrättandet av andakten som de är underkastade. (22:67)
För var och en av er har Vi fastställt en lag och en levnadsregel. Om Gud hade velat hade Han helt visst gjort er till ett
enda samfund, men det var Hans vilja att sätta er på prov genom det som Han har skänkt er. Tävla därför med varandra om att
göra gott! Till Gud skall ni alla vända åter och Han skall upplysa er om allt det som ni var oense om. (5:48)
Denna mångfald av intern dyrka borde inte vara ett problem för samexistens, utan tvärtom, en stimulans. Men villkoren är
att ingen av dem placerar sig själv över de andra:
Var och en har en riktpunkt som han vänder sig mot [i bönen]. Tävla därför med varandra om att göra gott. Var ni än
befinner er skall Gud samla er [på Domens dag]; Gud har allt i Sin makt. (2:148)
Varje samhälle har sin egen riktning, något som håller sina medlemmar förenade över medlemmarnas egna egenskaper och utöver
det som förenar medlemmarna i en annan gemenskap. Men denna faktor som förenar är inte extern, kulturell eller politisk,
men ursprunglig. Det handlar om en grupp förenad av tanken på ett gemensamt ursprung, för vilka Adams gemenskap
(mänskligheten) förblir alla samhällens gemensamma arketyp. Vi alla tillhör Adams gemenskap, men det är en försvunnen
gemenskap. Allah har velat att det finns många olika gemenskaper och att dessa gemenskaper kan leva tillsammans och bilda
större bland dem. Den resulterande bilden är flera gemenskaper som existerar bortom religion, nation eller territorium,
grupper av människor som är sammanlänkade och lever med andra mänskliga grupper och bildar större samhällen baserade på
förbund, aldrig på tvångs införande av den ena gemenskapens sharia över de andra. Grunden för denna konfederation av
samhällen ligger i medvetandet om mänsklighetens gemensamma ursprung. Utöver mångfalden av dess yttringar, alla människor
är bröder, vi är alla söner till Adam.
Oundvikligen tenderar var och ett av dessa samhällen att betrakta sig själv som en parameter för universell giltighet.
Detta är förståeligt, eftersom alla anser att deras livsstil är normen och tenderar att se andras seder som konstiga. Så
den enda lösningen är ömsesidig respekt, något Koranen har utvidgat till alla, även månggudadyrkare eller mushrikun
(Koranen 6:108).
Anteckningar
- Ett misstag som upprepas av orientalister, och gör det mesta av deras arbete meningslösa. C. A. O. van Nieuwenhuijzen
skriver: Islam knows of one comunity only, namely the comunity of the faithfull, ummah (The Ummah: An Analytic Approach,
Studia Islamica, nr 10 (1959), pp 5-22. - Se även Koranen 7:160.
- Koranens Budskap, ed. Junta Islamica, p.307.
- Ibid, p.340.
- Ibid, p.657.
- Ummi Profeten i Webislam. Författaren diskuterar avhandlingen av dem som hävdar att Profeten själv kunde läsa och/eller
skriva, speciellt Seyyed Haidarabadi Abdullatif. - Koranen: Allahs ord, källan till kunskap och handling
- Raimon Panikkar säger, ”mellan imperiets monistiska ideologi och staternas atomism, finns nationer, stammar, folk och
etniska gruppers verklighet. Deras interna relationer liknar mer en organism än individerna i en organisation ”(L’Esperit
de la politica, ed. 62, Barcelona 1999, s. 110). - Asma Afsaruddin. Exegese of ”Moderation”: Negotiating the Boundaries of Pluralism and Exclusion. The Good Society –
Volym 16, nummer 2, 2007, s. 1-9. Och George C. Decasa, The quranic concept of umma and its function in Philippine Muslim
society.
