Ur boken ”The Art of Islam” Titus Burckhardt

Om vid frågan Vad är islam svarar man helt enkelt med att peka på en av islamisk konst mästerverk som moskén i
Cordoba eller Ibn Tulun i Kairo, eller en av Madrasarna i Samarkand, eller till och med Taj Mahal, skulle ett sådant
svar vara giltigt även om det är sammanfattande, eftersom islams konst uttrycker vad dess namn antyder
otvetydigt …

Vi börjar vår forskning om Islams konst med en beskrivning av Kaba och dess liturgiska funktion, vars betydelse,
bokstavligen central, för islamisk konst och framför allt för sin arkitektur är helt klart. Såsom är väl känt,
vänder sig varje muslim mot Kaba för att recitera de kanoniska böner och varje moské placeras därför i den
riktningen…

Det finns ytterligare ett skäl till att hänvisa till Kaba… det är den enda konstgjorda föremål som spelar en
obligatorisk roll i de muslimska riterna. Det är inte ett konstverk i strikt mening, det är bara en enkel kub, utan
den tillhör snarare vad som skulle kunna kallas ”proto konst”, vars andliga dimension motsvarar myten eller
uppenbarelsen, enligt olika perspektiv. Detta innebär att symboliken inneboende i Kabas form och de riter som
associeras till det, innehåller embryot till allt som uttrycks i islams helig konst.

Kabas funktion som ett liturgiskt centrum för den muslimska världen har en nära relation med källan till alla de
monoteistiska religionerna. Enligt Koranen byggdes Kaba av Abraham och hans son Ismael, och var den förstnämnde den
som inrättade den årliga pilgrimsfärden till denna helgedom. Medelpunkt och ursprung, det är de två aspekter av en
och samma andliga verklighet, eller för att uttrycka det på ett annat sätt, de två grundläggande val av all
andlighet.

För majoriteten av muslimer uttrycker bönen med riktning mot Kaba eller Mecka samma sak, ett val ”a priori”. Genom
detta tecken skiljer sig muslimen från både judar, som ber mot Jerusalem eller kristna, som ”vänder sig”,
bokstavligen, mot den uppgående solen, och väljer att ansluta sig till ”religionens hjärta”, som är som trädet från
vilket andra religioner förgrenas. ”Abraham var varken jude eller kristen” säger Koranen, ”han var hanif (ren) och
muslim (underkastad)” (3:67). Effekterna av dessa ord är att Abrahams tro, som representerar här en muslims
kvintessens, är fri från inriktningar och inåtväxande begränsningar, som i muslimernas ögon, finns i det judiska
begreppet av ett utvalt folk med uteslutning av andra och i den kristna dogmen om en unik Frälsare, Guds Son.

Observera att den koraniska historien om Kabas byggande genom Abraham inte framhäver hans karaktär som förfader till
araberna, hans ättlingar genom Ismael och Agar, men hans uppdrag som monoteismens ren och universell apostel som
Islam har för avsikt att förnya.

Oavsett denna berättelses historiska grund, är det otänkbart att profeten skulle ha mer eller mindre uppfunnit det
av politiska skäl, utan att skapa problem med uppriktigheten. De förislamiska araber var fixerade med
släktskapsbanden, en egenskap tillhörande nomadiska grupper, och de skulle aldrig ha accepterat ”introduktionen” av
en förfader som hittills ignorerats. Om Bibeln inte nämner en helgedom som grundades i Arabien av Abraham och Ismael
är det för att de inte behövde hänvisa till någon fristad placerat utanför Israels land och öde. Den medger dock
Ismaels ättlingars andliga öde genom att inkludera dem i Guds löfte till Abraham.

Observera slutligen, utan att förirra oss alltför långt från vårt tema, att det är ett kännetecken för det gudomliga
”geometri”, strikt och oförutsägbar samtidigt, användningen av en abrahamitisk helgedom, förlorat i öknen och
bortglömd av sin tids stora religiösa samfund, för förnyelse av en monoteism av semitisk karaktär. Frågan som många
lärda i islam ställer sig (”Vad hände i Mecka för att det skulle växa fram en ny religion?”) skulle kunna formuleras
på detta sätt istället, ”Vad var det som gjorde att den nya, begynnande religion, skulle dyka upp först, där?”

Den synnerligen ålderdomliga formen av helgedomen i Mecka passar väl med den abrahamitiska ursprung som tillskrivs
den. I själva verket har det ofta förstörts och byggts om, men samma namn Kaba, som betyder ”kub”, ser till att dess
form inte har ändrats i sak. Det är något oregelbunden, med en längd på tolv meter, en bredd av tio meter och en
höjd på sexton meter.

Byggnaden är på traditionellt sätt täckt av ett ”klädesplagg” (kiswah) som bytts varje år och som sedan tiden för
abbasiderna, har gjorts av broderad svart tyg med inskriptioner i guld, vilket markerar på ett slutgiltigt sätt dess
abstrakt och mystisk utseende.

Det verkar som att seden med att ”klä” helgedomen infördes av en gammal himyaritisk kung och har spår av att vara en
del av ett semitiskt extremt ärevördig tradition, som i vilket fall som helst är främmande till den grekisk-romerska
världen. Att ”klä” ett hus är, på något sätt, att behandla det som en levande kropp eller en ark bärande av andligt
inflytande, och så förstod det araberna. När det gäller den berömda sten, är det inte inbäddad i mitten av Kaba, men
på en yttervägg nära dess södra vinkel. Det är en meteorit, och därför en sten som föll från himlen, och profeten
bekräftade endast dess heliga natur. Slutligen måste vi nämna den externa omgivningen som är mer eller mindre
cirkulär, det är haram, som är en del av helgedomen.

Kaba är den enda islamiska helgedom som kan liknas vid ett tempel. Det kallas ofta ”Guds hus” (Baitullah) och den
har verkligen karaktären av en ”gudomlig boning”, trots att det kan verka paradoxalt i den muslimska miljö där idén
om gudomlig transcendens har företräde framför allt annat. Men Gud ”bor”, så att säga, i världens svårfångade
centrum precis som Han ”bor” i människans innersta kärna. Vi bör komma ihåg att det allra heligaste i Jerusalems
tempel, som också var ett gudomligt ”rum”, var formad som en kub, som Kaba. Den allra heligaste eller Debir innehöll
förbundsarken, medan det Kabas inre är tom, den innehåller bara en gardin som den muntliga traditionen kallar ”den
Gudomliga nådens gardin” (Rahmah).

Kuben är kopplad till idén om centrum, som är en kristall syntes av hela utrymmet, där var och en av dess sidor
motsvarar de primära riktningar, det vill säga, zenit, nadir och de fyra väderstrecken. Kom bara ihåg att Kabas
position inte överensstämmer helt med detta system eftersom det är dess fyra hörnen, inte sidor, som är orienterade
till väderstrecken, utan tvekan för att dessa betyder inom den arabiska föreställningen universum fyra ”grundpelare”
(Arkan).

Jordens mitt är den punkt där korsningen sker med himlens ”axel”, riten med att gå runt Kaba (Tawaf), som finns i en
eller annan form i de flesta gamla helgedomar, kan ses då som att återskapa himlens rotation kring sin pol axeln.
Dessa är naturligtvis inte de tolkningar som Islam tillskriver dessa rituella element, men de finns a priori i synen
över saker som alla antikens religioner delar.

Kabas ”axiella” karaktär har dock bekräftats av en välkänd muslimsk legend, enligt vilken det ”gamla hus”, som först
byggdes av Adam och som förstördes av Syndafloden och återuppbyggdes av Abraham, ligger vid den nedre änden av en
axel som löper genom alla himmelen. I varje himmelsk värld på samma plats, finns en annan helgedom som markerar
samma axel och som besöks av änglar. Den högsta prototyp av vart och en av dessa helgedomar är Guds tron, kring
vilken roterar kören med de himmelska själar, även om det vore mer korrekt att säga att det roterar i den, att den
gudomliga tronen omfattar hela skapelsen.

Denna gamla legend vittnar tydlig om förhållandet mellan den rituella ”riktning” och islam som underkastelse eller
uppgivande (Islam) till den gudomliga planen. Det faktum att vända sig i bönen till en enda punkt, ofattbar som
sådan, men på jorden och analog, med sin unika karaktär, mitt i varje värld, talar vältaligt om integrationen av den
mänskliga viljan i med den universella Vilja. ”Och allt går [sist och slutligen] tillbaka till Gud.” (3:109).
Samtidigt kommer fram en skillnad mellan denna symbolik och den i den kristna kulten, i vilken referenspunkten är
solen, bilden av den återföda Kristus, som födds vid påsk. Detta innebär att alla orienterade kyrkor har parallella
axlar, medan alla moskéer i världen konvergerar.

Konvergensen av alla gester av dyrkan på en enda punkt är bara synlig i närheten av Kaba, då mängden av troende går
i prostration i den gemensamma bönen från alla håll mot en punkt i mitten, det finns inte någon mer omedelbar och
påtaglig uttryck av islam än detta.

Man har säkert noterat att Islams liturgi är kopplad till Kaba på två olika men kompletterande sätt, en statisk och
en dynamisk. Den första innebär att alla jordiska platser är direkt kopplade till det meckanska centrum, och detta
är innebörden av profetens ord: ”Gud har välsignat mitt samhälle genom att ge dem hela jorden som en helig plats.” I
mitten av denna unika heliga plats står Kaba, och den troende som ber i den universella helgedomen, upptäcker att
alla avstånd har tillfälligt avskaffas.

Den andra, som är dynamisk till sin natur, manifesteras genom pilgrimsfärd som varje muslim måste utföra minst en
gång i sitt liv om han kan. På pilgrimsfärd finns, och detta påverkar oftast allt islamisk miljö, en viss aspekt av
nakenhet samtidigt som det gör intryck på den troende som en dramatisk rekapitulering av sin Islam. På tröskeln till
det heliga området kring Mecka tar pilgrim av sig alla sina kläder, renar sig med vatten från huvud till fötter och
sveper in sig i två stycken sömlösa tyg, en runt midjan och den andra på axeln. I detta ”invigda” tillstånd (Ihram)
närmar han/hon sig Kaba för att följa ritualen med att gå runt (Tawaf) samtidigt som han/hon åberopar Gud oavbrutet.
Först efter detta besök till ”Guds hus” går den troende till de olika platser som är förknippade med den heliga
historien och slutför sin pilgrimsfärd med offrandet av en vädur till minne av Abrahams berättelse.

… Glöm inte att islam föddes i en ”ingenmansland” mellan två civilisationer, den bysantinska och den persiska, som
var samtidigt imperier som tävlade om Arabien och som var de motståndare som islam skulle slå för att överleva. I
jämförelse med dessa två världar, båda med ett konstnärligt arv med naturalistiska och rationalistiska tendenser, är
Kaba och ritualerna som är förknippade med det som en klängande ankare i tidlösa djup.