Asifa Quraishi-Landes – FUNCI
”För närvarande finns det ett antagande att om en regering är islamisk, skulle exakt samma sak hända, den skulle göra samma misstag att blanda religion och stat som inträffade i Europa, så många tror att det enda sättet att skydda individuella rättigheter är att ”separera religion från staten” och insistera på närvaron av sekulära regeringar i länder med muslimsk majoritet. Men när vi tittar på Islams historia före koloniseringen ser vi inte denna blandning mellan ”religion och stat” som en del av den islamiska regeringen.
Mer specifikt man ser inte antagandet om juridisk centralism som fanns i Europa (förr och idag). Jag ser inte att all rätt kommer från en central källa och upprätthålls av regeringen så att det blir lika rätt för alla medborgare i det systemet. Vad som faktiskt observeras i den juridiska och politiska litteraturen och i själva praktiken i de olika muslimska staterna under fjortonhundra år är ett antagande om att det faktiskt finns två typer av lagar, inte en. Detta mönster kan ses på praktiskt taget varje plats en muslimsk regering verkade på något sätt före kolonialismen, från Spanien till Indien, genom Afrika och Arabien, till Tartarryssland, delar av Kina, till och med till det osmanska rikets sista skede. På alla dessa platser fanns ingen juridisk monism, utan juridisk pluralism.
I mitt kapitel i Max Planck-institutets bok var det den idé jag försökte formulera: det jag ser är ett enda konstitutionellt islamiskt system som inte förutsätter existensen av juridisk centralism där all lag kommer från ett ställe, snarare utgår från tanken att det finns två olika typer av lagar. Den första är den typ av dem som bildas skapas av staten/regeringen (den som har fysisk makt över territoriet, vare sig det är suveränen, härskaren, kalifen eller kungen). De lagar som den fysiska härskaren tar fram utgör en typ av lag, baserad på det gemensamma bästa. I sin tur finns det en andra typ av rätt som härrör från att skrifternas läsning. I fallet med muslimer skulle detta vara Koranen och profetens exempel. Den typ av lag som härrör från läsningen av handlingarna skiljer sig mycket från den som monarken utarbetar för territoriet.
Trafik lagen
Exemplet jag ger på mina föreläsningar är detta: om du försöker skapa en trafik lag, till exempel för att bestämma vilken sida av vägen vi ska köra på (som ni vet, i England kör de på en annan sida av vägen än de flesta länder), måste någon göra en regel om det och tillämpa den för att skydda människor på vägen, så att de inte råkar ut för olyckor. Den normen kommer dock inte att komma från en läsning av skrifterna. Om vi läser Koranen hittar vi inget svar på frågan om vilken sida av vägen vi ska köra på. Det är inte den sortens fråga som förekommer i skrifterna, utan det är en fråga som vi måste ha en lag för. Detsamma gäller frågor om stadsplanering, byggregler, hälsosystem, miljöreglering m.fl.
Alla dessa områden kretsar kring vad som är bäst för samhället, vad som är bäst för allmänhetens intresse (på arabiska, maslaha ’amma). Det här är frågor som a) du måste ta upp för ditt samhälles säkerhet och välbefinnande, och b) för vilka man behöver en regering som kan tillämpa dem, för om en miljölag om föroreningar utarbetas men ingen tillämpar den, då den normen tjänar det inte det gemensamma intresset. Det är vad en härskare/regering borde göra i en islamisk stat, stifta lagar, de kallas ”siyasa”, för att skydda folket, bygga vägar och arméer, stifta stadsplanering och lagar om allmän säkerhet, etc. för att tjäna det allmänna intresset.
Men muslimska ledare var inte tidigare ansvariga för den andra typen av lag, den lag som kommer från att skrifternas läsning. Muslimer läser skrifterna och ser saker som: ”Åh, Koranen säger att om jag gifter mig måste jag ha det här antalet vittnen och ge mig denna mahr, eller, om jag dör, måste jag ge mina pengar till dessa människor av min familj”. Dessa regler kommer från skrifterna, så om du tror på Koranen som Guds ord, då vill du leva ditt liv enligt de reglerna. Men många detaljer i dessa regler verkar inte så självklara bara genom att läsa texterna (och inte alla muslimer kan läsa texterna), så förr i tiden fanns det muslimska forskare som studerade och utarbetade reglerna i skrifterna genom sina tolkningsförmågor.
Skillnaden mellan ”sharia” och ”fiqh”
Alla förstår inte skrifterna på samma sätt, så med tiden uppstod många juridiska skolor som gjorde upp olika tolkningar av samma grundläggande skrift. Reglerna som kommer från tolkningen av skrifterna kallas fiqh. Denna term förväxlas ofta med sharia, men jag vill fästa stor uppmärksamhet vid denna punkt, detta är en av aspekterna som jag inte håller med professor Abdullahi An-Na’im. An-Na’im insisterar på att använda båda termerna med samma betydelse och, enligt min mening, är detta ett stort misstag, eftersom fiqh bokstavligen betyder ”kunskap”, det betyder inte ”gudomlig rätt”. Faqiha på arabiska betyder ”att veta”.
Enligt min åsikt är det mycket betydelsefullt att när juristerna tolkade skrifterna använde de inte ordet sharia för att beskriva sina slutsatser, utan termen fiqh. De kallade sig fuqaha, vilket betyder ”folket som känner”. Det betyder att de insåg att de kunde ha fel, att de var människor som kunde göra misstag. Så de var väldigt noga med att säga: ”det här är det bästa jag kan göra, jag tror att det är den korrekta tolkningen av gudomlig rätt, men jag kan ha fel”. Därför, om vi talar ordentligt, är ”sharia” den gudomliga lagen, och fiqh är kunskapen hos juristerna om den gudomliga lagen.
Med tiden fick vi många tolkningar av fiqh, och så hittar vi idag till exempel Hanbaliskolan, Hanafiskolan eller Jafariskolan. Således ser vi att fiqh är en annan sorts lag än siyasa (lagen som härskaren skapat). Det är till sin natur mångsidigt, eftersom själva kunskapsteoretiska kärnan i islamisk rättsvetenskap är att om en människa läser kan han ha fel, så slutsatserna är aldrig korrekta slutsatser, de kan högst betraktas som sannolika.
Ulema som skapade fiqh kände sig inte trygga med att påtvinga alla sina felbara regler, så att det inte skulle uppstå en situation där en given samling fiqh-regler blev hela landets lag, i motsats till vad som händer med den centralistiska modellen av nationalstaten, och framför allt statsreligionen. Tvärtom, normerna för fiqh skulle tillämpas på människorna enligt den skola som de kände sig identifierade med, och härskaren skulle underlätta denna tillämpning. Så en individ kunde säga, ”Jag vill att en Hanafi-domare ska hantera min skilsmässa,” och ändå kunde hans granne påkalla Maliki-doktrinen och begära att en Maliki-domare sköter hans skilsmässa. Hans andra granne, å andra sidan, kunde vara jude och gå till en rabbin för att få en skilsmässa baserad på halacha. Det var inte en situation där lagen som följde av tolkningen av skrifterna var densamma för alla, det var det aldrig.
Al-Andalus som ett exempel på pluralism
Detta är förresten anledningen till att muslimska samhällen, med Al-Andalus som ett bra exempel på detta, var ett utrymme där andra religiösa samfund kunde leva som en del av den muslimska staten, utan att detta utgjorde en stor komplikation för den övergripande strukturen. Det judiska samfundet kunde bo i Al-Andalus och få judisk lag tillämpad på den, eftersom detta redan hände med de muslimska grupperna: Jafaris fick sin egen lag tillämpad på dem och så var det med Maliki, Hanafi, etc. Att det kom en ny grupp som ville att deras religiösa lag skulle tillämpas på dem hotade inte hela systemet. Det utgör dock ett hot mot nationalstatsmodellen, som främjar en juridisk monism där samma lag måste tillämpas på alla.
När det gäller förhållandet mellan individen och umman i Islam kommer jag att säga följande: individer i förkoloniala muslimska regeringar var mycket fria att välja vilken version av religiös lag (fiqh) de föredrog, och regeringen försökte underlätta dessa val med upprättandet av system som skulle tillåta deras existens. Så om du har en gemenskap där det finns många judar, många shiamuslimer och många Hanafi-muslimer, är härskarens ansvar att se till att det finns en rabbin som hanterar det judiska samfundets juridiska angelägenheter en Maliki-domare som sitter och tar hand om Maliki-muslimernas juridiska behov, en Hanafi-domare för Hanafi-muslimerna, en Jafari-domare för Jafaris, etc. Som individ går jag till en gemenskap för att upprätthålla de lagar som jag känner mig bunden av, eftersom jag tror att Gud iakttar mig. Men när det gäller samhällets människor i dess vidaste bemärkelse (och detta går utöver idén om umma, umman är bara den muslimska gemenskapen ur världssynpunkt, här syftar jag på gemenskapen bildad av folket i ett territorium), styrs det av siyasa. Dessa lagar är utformade i enlighet med vad härskaren beslutar är bäst för samhället och kompenseras alltid med individuella rättigheter, på ett mycket liknande sätt som rätten till yttrandefrihet är kopplad till det demokratiska systemet.
Skillnaden på denna punkt är enligt min mening att det finns mycket mer juridisk pluralism ur individens synvinkel, och att pluralismen inte utmanar den allmänna ordningens allmänna syften. Så du kan säga, ”Jag vill att min skilsmässa hanteras på det här sättet”, även om det skiljer sig från hur folk hanterar det.
Användbart och kreativt sätt
Enligt min åsikt är juridisk pluralism ett mycket användbart och kreativt sätt att skydda individer, särskilt när det gäller religiös lag, eftersom det är mycket farligt att ha samma religiösa lag för alla. Det som fascinerar mig mest är att muslimska jurister själva visste detta.
De skapade inte ett system där samma religiösa lag gällde för alla. Så muslimer mötte inte samma problem som ledde till separationen av kyrka och stat i väst. Muslimerna hade förstås andra problem, men inte det. Det faktum att muslimska politiska rörelser inte sysslar med denna fråga visar, enligt min mening, brist på kreativitet. Istället antar de nationalstatsantagandet, antagandet att alla lagar kommer från en central källa, och argumenterar sedan för att bilda en islamisk stat. Till exempel anser de att om vi är muslimer så måste alla lagar i landet vara muslimska, och de kallar detta en islamisk stat.
Det enda som har gjorts där är dock enligt min mening att anta en nationalstat och maskera den med en muslimsk fasad. Det är inte en korrekt islamisk regeringsform. Detta är ett resultat av koloniseringen. Det var från detta ögonblick som detta assimilerades av muslimerna, eftersom hela strukturen för dessa två typer av lagar avvecklades under koloniseringen och ersattes av nationalstatsmodellens centrala domänstruktur. Idag står vi inför en kollektiv minnesförlust där muslimer har glömt vad som hände före koloniseringen.
Anteckningar:
Asifa Quraishi-Landes är docent vid University of Wisconsin Madison School of Law, USA, specialiserad på jämförande islamisk lag och amerikansk konstitutionell lag. Hon har arbetat för FN:s kommission för kvinnors rättsliga och sociala ställning.
Utdrag ur en intervju som finns i boken: Islam och konstitutionalism, en öppen dialog.
