Amara Bamba – Saphirnews

 

 

En muslim definieras som någon som följer islams fem pelare: att vittna om Guds enhet och Mohammeds uppdrag, att utföra bönen (salat), att fasta under månaden Ramadan, att betala den obligatoriska välgörenheten (zakat) och, om möjligt, att göra pilgrimsfärden till Mecka. Dessa fem handlingar är välkända. Enkla att förstå, synliga och konkreta: fem riktmärken, fem rutor att kryssa i. Så här börjar ängeln Gabriels hadith.

Dessa pelare har en dubbel dimension: ett intimt, vertikalt engagemang och en horisontell överensstämmelse med den gemensamma normen. Deras kombination ger den troende känslan av att följa profetens väg och tillhöra den sociala fromheten inom ramen för sin gemenskap. En detaljerad analys av dessa pelare avslöjar vad Muhammad Hamidullah kallade det ”profetiska geniet”: islams förmåga att strukturera en mänsklig gemenskap, både lokal och global, kring den rena tillbedjan av Gud.

 

Tro och andlig perfektion

I muslimska samhällen är det naturligt att följa pelarna. Människor bärs med av den sociala dynamiken. Med tiden blir dessa sedvänjor kulturella markörer: man blir ”muslim genom arv”, utan meditativ reflektion, utan att söka Gud, såvida man inte frekventerar en andlig cirkel. Utanför en muslimsk miljö förändras allt.

Man måste vara kreativ i att organisera sin tid, strukturera sitt dagliga liv och ta initiativ till att be, fasta, ge zakat eller förbereda sig för hajj. I ett sådant sammanhang står kunskapen om de praktiska reglerna i centrum för en troendes liv. Det är därför predikningar, såväl som kurser och manualer avsedda för muslimer i Frankrike, fokuserar på de fem pelarna. Denna legitima prioritering har dock effekten att två väsentliga begrepp i Gabriels hadith förpassas till bakgrunden: al-iman (tro) och al-ihsan (andlig perfektion).

Tro och andlig perfektion är inte fysiska attityder utan inre tillstånd. De är intima, subtila och osynliga för andra. De kan inte mätas, ses eller visas. Följaktligen förmedlas de inte lätt genom kollektiv offentlig diskurs.

Gradvis har de försvunnit från ortodox diskurs. Många imamer talar inte längre om dem. Och många muslimer, även praktiserande sådana, kan inte citera de sex trosartiklarna som profeten lär ut i samma hadith som de fem pelarna.

För att återupptäcka al-iman och al-ihsan måste man ofta lämna ortodoxa kretsar och besöka andliga samfund, enligt sufi-orden. Oavsett ordningen står det gudomliga i centrum för det dagliga livet. Ofta har lärjungen en mästare, följer en cykel av övningar och deltar i regelbundna möten. För mästarna i andliga kretsar är de fem pelarna självklara och behöver helt enkelt tillämpas genom lydnad. Tro är dock en resa där lärjungen åtföljs av dem som har föregått dem på vägen.

 

Tro, ett urminne

I den muslimska traditionen kommer tro varken från lärande eller från intellektuell följsamhet. Den är inskriven i varje själ före den jordiska existensen. Ett urminne som behöver återaktiveras bakom glömskans slöja. Koranen frammanar detta grundläggande ögonblick i versen i Mithaq där Gud frågar själarna: ”Är Jag inte er Herre?” [Då] svarar de: ”Jo, vi vittnar [att Du är vår Herre]!” (7:172)

Tron på Gud är därför inte en konstruktion; den kan vara tyngd, beslöjad, men det är naturligt för en själ att tro på sin Herre. I islam är denna läggning inneboende och villkorslös. Tron på Gud bestäms inte av ens intelligens, kunskap eller erfarenhet. Dessa mänskliga förhållanden kan underlätta eller hindra självkännedom, den självkännedom (medvetenhet) som är början på tron. Men de ger inte upphov till den inre kallelse som tron ​​svarar på. I slutändan är dock tron ​​på Gud en del av vår natur.

Med eller utan övning, med eller utan religiös vägledning, existerar tron ​​i själen i ett naturligt tillstånd som kallas fitra; dess medfödda benägenhet att känna igen Gud före all yttre påverkan. Tron väcks sedan genom erfarenhet, stärks av kunskap och renas av prövningar. Genom hela livet utvecklas och fluktuerar tron; denna utveckling är en gradvis, andlig resa, där varje steg kallas en ”maqam” – ett ämne som fascinerar andliga kretsar.

Den högsta graden av tro är medvetenheten om Alltets enhet, medvetenheten om att separation är en illusion och att all verklighet har sin existens att tacka en och samma Gud, utanför vilken ingenting existerar. Islams profet ägnade det första decenniet av sitt uppdrag åt att lära ut detta koncept, som är känt som Tawhid, Guds absoluta enhet eller Guds oändliga enhet.

Profeten Mohammed förklarar sedan att den lägsta nivån av tro på Gud är den inre impuls som får en person att ta sig tid att röja ett hinder. En trädstam tvärs över en landsväg, en slarvigt slängd soptunna på en trottoar, eller till och med ett godispapper i en hall. Detta är en spontan impuls att utföra en osjälvisk handling som gynnar andra, en impuls av ”tjänst” eller en instinkt för välvilja, och den representerar den lägsta nivån av tro på Gud. Mellan detta och tawhid (Guds enhet) finns det en myriad av nivåer som lärs ut av andliga kretsar, var och en enligt sin egen teori.

 

Tre kategorier av själar

Enligt Muhammad Hamidullah besitter den stora majoriteten av mänskligheten redan denna naturliga tro. Men för att utvecklas behöver denna massa människor information om sig själva och sin omgivning. Det är därför, förklarar professorn, Gud har valt ut några bland oss ​​att anförtro dem uppdraget att vara budbärare eller profeter.

För honom behöver en liten minoritet av människor inte nödvändigtvis lagar eftersom de är människor som spontant gör gott som profeter, budbärare eller awliya’ (helgon) av Gud. Som Koranen säger är de ”de som Gud har skänkt” sina välsignelser till, och de är modeller för framgång i den mänskliga erfarenheten. Men det finns en annan minoritet, beskriven i Koranen (2:6-7), som aldrig kommer att tro eftersom Gud har förseglat deras hjärtan och deras öron och täckt över deras ögon. Så länge denna slöja är på plats behöver de inte heller lagar, eftersom de inte kommer att lyda dem; ”de gör som de vill”, säger Hamidullah.

Mellan dessa två ytterligheter ligger alltså den stora majoriteten av mänskligheten, bestående av själar som söker Gud, är känsliga för det osynliga (ghayb), och som behöver Guds lagar för att hålla sig inom den universella energin och undkomma sina egna passioners överdrifter. Ur detta perspektiv är den strikta tillämpningen av islamisk lag ett naturligt skydd som ger en andlig hygien som bidrar till tillväxten av en muslims tro.

Genom att ignorera tron ​​inför yttre handlingar ignorerar man det preexistentiella djupet av den tron. Man berövar profetens läror sin inre dimension till förmån för den yttre och glömmer att den yttre världen bara är en manifestation av den inre. Förbindelsen med Gud är inte ett fysiskt, materiellt band, utan ett andligt, vars säte finns i hjärtat. Och att försumma denna gudomliga natur är att glömma att profeten själv hade tro på Gud innan han blev profet, innan han mottog Koranens uppenbarelse.

Det var faktiskt brukligt att Meckas invånare drog sig tillbaka till bergen under Ramadan för att meditera. Profeten växte upp i denna mystiska tradition med sin farfar. Han fortsatte denna praktik in i vuxen ålder, och det var under en sådan reträtt, år 610, som han fick det första besöket av ängeln Gabriel, vilket inledde Uppenbarelsen. De fem pelarna nämns därför ännu inte.

Under det följande decenniet, mellan det 12e och 13e året, undervisade profeten om tro på den ende Guden. Han talade om det osynliga (ghayb), änglar och andra dimensioner av existensen. Han talade också om de andra profeterna som föregick honom, deras skrifter och deras folk. Öde, livets mening, livets verklighet och domedagen var teman han tog upp under denna period. Dessa förmedlades ofta genom korta, skarpa koranverser om andliga ämnen. Tillbedjan diskuterades ännu inte, utan snarare trosuppfattningar, filosofi och visioner.

En generation muslimer växte upp i denna rena och djupa tro. Dessa tidiga muslimer satte sitt prägel på historien som Sabiqun, föregångarna, med en exceptionell status. Denna generation producerade de ”tio följeslagarna som utlovats paradiset”. För kalifen Umar var, var och en av följeslagarna i denna generation värd ”tusen män” på slagfältet. Eftersom deras tro var fast etablerad, djupt rotad i deras själar, spelade bön, fasta, zakat och Hajj fullt ut sina respektive roller för dem.

Tron är sannerligen livsnerven i muslimsk religiös utövning. Oavsett om det är bön eller någon annan religiös utövning, beror dess kvalitet på avsiktens renhet och trons kvalitet. Ur detta perspektiv förklaras staden Medinas framgång mer av kvaliteten på dess invånares tro än av profetens strukturella, organisatoriska eller politiska strategier.

 

Medinas sociala revolution

Det var i Medina som profeten upptäckte judendomen i praktiken: dess institutioner, dess skolor och lärda helt ägnade åt religiös undervisning, dess domstolar. Mellan den framväxande islam och lokal judendom var konkurrens naturlig, och bön blev ett viktigt element i denna rivalitet. På grund av dess frekvens och kodifiering ger den islam en tydlig fördel.

Muslimer anländer utifrån. De ockuperar det offentliga rummet med en utövning av gudstjänst som är så daglig att den etablerar en livsstil. Dessa muslimer anslöt sig spontant till att fasta på Ashura i början av det andra året i Medina. Och några månader senare infördes Ramadanfastan, vilket överträffade den vanliga utövningen hos dess judiska motsvarighet.

Zakat strukturerar ömsesidig hjälp och höjer den till statusen av religiös dogm, precis som Hajj globaliserar andliga resor. Alla dessa synliga sedvänjor, islams pelare, blir inbäddade i den sociala strukturen och ligger till grund för en revolution i staden Medina. En revolution där ”muslimer”, nykomlingar till islam, blandas med ”muminun” – troende – som är djupt genomsyrade av tron. Förhållandet mellan de två är varken linjärt eller hierarkiskt.

I ungefär tre århundraden var alla artiklar i Gabriels hadith kända, och de troende var många. Men i den sociala konstruktionen av islam gynnade de val som gjordes under 900-talet de fem pelarna på bekostnad av de sex trosartiklarna. Med tiden skapade denna diskrepans en andlig dissonans där religiös praktik inte längre drevs av tro. Hela generationer av muslimer var okunniga om trons doktrinära struktur. Eftersom detta ämne var dåligt förstått betonades iakttagandet av ritualer utan att förstå deras djup. I slutändan tystades tron ​​på islam. Detta var enkelt eftersom tron ​​inte kan imiteras, apas eller utvärderas. Att helt enkelt inte tala om det leder till att det glöms bort, trots att det är ett medfött arv.

Vid sin död år 632 lämnade profeten Mohammed tre arv. Ett politiskt arv med staten Medina och fiqh (islamisk rättsvetenskap), ett religiöst arv i form av islams fem pelare, och slutligen ett andligt arv genom mysticism, som anförtroddes mästare. Tre århundraden senare marginaliserade kalifatet dessa mästare och islams andliga arv. Därmed blev al-Islam (islam) centralt, medan al-iman (tro) och al-ihsan (förträfflighet) blev sekundära. Tio århundraden senare har deras försummelse blivit ett stort hinder för islams framtid i den moderna världen.