Israa och Miraj hänvisar till två delar av en mirakulös resa som profeten Muhammad gjorde på en natt från
Mecka till Jerusalem och sedan en uppstigning till himlen.

Israa är ett arabiskt ord som hänvisar till profeten Muhammeds mirakulösa nattresa från Mecka till Jerusalem,
specifikt till platsen för al-Aqsa moskén i Jerusalem, som det hänvisas till i sura Al-Israa i Koranen.

Det tros ha följts av Miraj, hans uppstigning till himlen. Enligt några av hadith forskarna tror man att denna
resa ha ägt rum ett drygt år innan profeten Muhammad migrerade till Medina från Mecka den 27:e Rajab.

Muslimer firar detta tillfälle genom att göra valfria böner under denna natt, och i många muslimska länder,
genom att belysa städer med ljusbelysning.

Följande är översättningen av den första versen i kapitel 17, Al-Israa, från Koranen som hänvisar till denna
resa, följt av en detaljerad förklaring av versen av Sayid Abul Ala Mawdudi.

STOR är [Gud] i Sin härlighet, Han som under natten förde Sin tjänare från den heliga Moskén till den fjärran
böneplatsen, vars omgivningar Vi har välsignat, för att visa honom några av Våra tecken; Han är Den som hör
allt, ser allt. (17:1)

1 Detta är en hänvisning till händelsen känd som Miraj (Uppstigning) och Isra (Nattresan). Enligt de flesta
hadith, och särskilt de autentiska, ägde rum händelsen ett år före Hijra. Detaljerade rapporter om det finns i
hadith och sirahs verk och har berättats av så många som tjugofem följeslagare. De mest uttömmande rapporterna
kommer från Anas ibn Malik, Malik ibn Sasaah, Abu Dharr al-Ghifari och Abu Hurayrah. Vissa andra detaljer har
berättats av Umar, Ali, Abd Allah ibn Masud, Abd Allah ibn Abbas, Abu Said al-Khudri, Hudhayfah ibn al-Yaman
och Aisha bland andra följeslagare till profeten.

Koranen nämner här bara att profeten fördes från Kaba till moskén i Jerusalem och specificerar att syftet med
resan var sådan att Gud skulle kunna ”visa honom några av Våra tecken”. Utöver detta behandlar inte Koranen
någon annan detalj.

Enligt rapporter från hadith, tog Gabriel emellertid profeten på natten från Kaba till moskén i Jerusalem på en
buraq. (1) När han kom till Jerusalem, tillsammans med andra profeter bad de där. (Al-Nasai, Sunan, K.
al-Salah, ’Bab Fard al-Salah wa Dhikr Ikhtilaf al-Naqilin …’). Sedan tog Gabriel honom till himlen och
profeten träffade flera stora profeter i olika himmelska sfärer. (Se al-Nasai, Sunan, K. al-Salah, ’Bab Fard
al-Salah’). Slutligen nådde han himmelens högsta punkt och fick en upplevelse av den gudomliga närvaron. Vid
det tillfället fick profeten ett antal direktiv inklusive att böner var obligatoriska fem gånger om dagen.
(Al-Bukhari, K. Manaqib al-Andar, ’Bab al-Miraj, K. al-Tawhid, ’Bab Kallama Musa Taklima’). Därefter återvände
profeten från himlen till Jerusalem och därifrån till den heliga moskén i Mecka. Många rapporter om ämnet
avslöjar att profeten också vid detta tillfälle kunde observera Himmelen och Helvetet. (Al-Bukhari, K.
al-Salah, ’Bab Kayfa Furidat al-Salah fi al-Isra och Ibn Hisham, Sirah, vol. I, s. 404).

Man kan komma ihåg att enligt autentiska rapporter när profeten berättade om händelserna i denna extraordinära
resa, dagen efter, till folket i Mecka, tyckte de icke troende att hela berättelsen var helt underhållande.
(Muslim, K, al-Iman, ’Bab Dhikr al-Masih ibn Maryam’). I själva verket skakades till och med vissa muslimers
tro på grund av berättelsens mycket extraordinära karaktär. (Se Ibn Hisham, Sirah, vol. I, s.398 och
al-Qurtubi, kommentarer om surans första vers).

Händelsens detaljer som hadith tillhandahåller, kompletterar Koranens berättelse. Det finns dock ingen
anledning att avvisa all denna kompletterande information på grund av att den motsätter sig Koranen. Ändå, om
någon inte är helt övertygad och därmed inte accepterar en del av detaljerna om uppstigningen som nämns i
hadithen som sant, borde han inte betraktas som icke troende. Tvärtom, om någon tydligt skulle förneka någon
del av det som kategoriskt nämns i Koranen, skulle han anses ha gått utöver islam.

Vad var meningen med den här resan? Skedde det när profeten sov eller när han var vaken? Gjorde han faktiskt en
resa i fysisk mening eller hade han en andlig vision medan han stannade kvar på samma plats? Dessa frågor har
enligt vår uppfattning lösts av texten i själva Koranen.

Inledningsförklaringen: STOR är [Gud] i Sin härlighet, Han som under natten förde Sin tjänare från den heliga
Moskén till den fjärran böneplatsen… Det indikerar själv att det var en extraordinär händelse som ägde rum
genom en antydan om Guds oändliga kraft. Det är ganska uppenbart att, för att kunna förstå alla de saker som
nämns i samband med händelsen, antingen i en dröm eller genom intuition, är det inte så anmärkningsvärt att det
bör föregås av uttalandet: STOR är [Gud] i Sin härlighet, Han som under natten förde Sin tjänare…, ett
uttalande som motsvarar att förkunna att Gud var fri från alla brister och fel.

Ett sådant uttalande skulle absolut inte vara meningsfullt om syftet med det bara var att bekräfta att Gud hade
makten att göra det möjligt för människan att ha antingen visioner under en dröm, eller att intuitivt få
information. Enligt vår uppfattning var upplevelsen eller drömvisionen en verklig resa och observationen i
fråga var en visuell observation. Allt var beroende av Guds vilja för att sanningar skulle avslöjas för
profeten på detta sätt.

Låt oss nu undersöka saken noga. Koranen berättar, i tydliga termer, att profeten gick från Mecka till
Jerusalem och återvände sedan till Mecka under natten (uppenbarligen utan att använda något som liknade ett
flygplan) genom Guds makt. Om vi nu anser att detta är möjligt, hur kan man rättfärdiga då avvisandet som
omöjliga de ytterligare detaljerna om händelsen som nämns i de traditionella källorna? Uttalanden som förklarar
att vissa handlingar är möjliga och andra omöjliga är förståeliga om dessa handlingar anses ha utförts av
varelser i utövande av de naturliga krafterna som de är begåvade med.

Men när det tydligt sägs att det är Gud som gjorde något ur sin makt, kan allt tvivel om möjligheten till dessa
handlingar endast hänvisas till dem som inte tror att Gud är allsmäktig.

De som avvisar hadithen som sådan, har flera invändningar mot berättelsen kring denna incident. Det verkar som
att endast två av dessa invändningar är värda att ta hänsyn till.

För det första, man hävdar att innehållet i hadith berättelser om uppstigningen innebär att Gud är begränsad
till en viss plats. För hade det inte varit så fallet, hävdar de, det hade inte varit nödvändigt att
transportera profeten för att honom skulle uppleva Guds närvaro. För det andra, ifrågasätter man om profeten
verkligen fick möjlighet att observera Himmelen och Helvetet och se människor bli straffade för sina synder
även om de ännu inte hade dömts av Gud. Hur kan människor utsättas för straff redan innan Dagen då alla kommer
att dömas har kommit?

Båda dessa invändningar har emellertid liten substans. Den första invändningen ska avvisas på grund av att även
om Skaparen är oändlig och överskrider både tid och plats, men i hanteringen av sina varelser måste Han använda
de medel som är ändliga och omskriven av tidsrummet begränsningar. Detta beror på människans inneboende
begränsningar. Därför när Gud talar till sina varelser, använder han nödvändigtvis samma kommunikationsmedel
som kan vara begripliga för de senare även om Hans eget tal överskrider de medel som används i talet.

På samma sätt, när Gud vill visa något tecken på sitt enorma rike, tar Han honom till vissa platser och gör det
möjligt för honom att observera det som Han vill att han ska se. För det ligger utanför människans makt att se
universum på det sätt som Gud kan. Medan Gud inte är i behov av att besöka en viss plats för att observera
något som finns där, behöver människan göra det. Detsamma gäller för att ha ett direkt möte med Skaparen. Även
om Gud inte är begränsad till en viss plats, måste människan uppleva Hans närvaro på en definierad plats där
strålglansen av Hans existens kan vara fokuserad. För det är utanför människans makt att möta Gud i Hans
gränslöshet.

Låt oss nu gå igenom den andra invändningen. Det är också felaktigt av det enkla skälet att de objekt som visas
för profeten representerade i symbolisk form vissa sanningar. Exempelvis har ett skadligt uttalande
representerats av en fet ox som inte kunde återvända via det lilla hålet genom vilket det hade kommit. (Se Ibn
Kathir, Tafsir, kommentarer om Bani Israil 17:1), eller den andra allegorin som hänvisar till dem som ägnar sig
åt otukt, att de föredrar att äta ruttet kött när färskt, rent kött finns tillgängligt för dem. (Se även Ibn
Hisham, vol. 1 s. 406). Detsamma gäller för de straff som syndare kommer att utsättas för i nästa liv, de är
representationer om all den lidelse som syndarna kommer att gå igenom i livet efter detta.

Den huvudsakliga punkten som måste uppskattas när det gäller uppstigningen är att den tillhör en
erfarenhetsgenre genom vilken varje profet har möjlighet att observera, i samklang med sin ställning och
uppdrag, aspekter av Guds herravälde över himlen och jorden. När de materiella hindren för människans normala
vision har tagits bort, blir det möjligt att se fysiskt på de verkligheter som profeterna krävs att sammanfatta
för att kalla andra att tro på, som en del av tron på det osynliga.

Detta görs för att skilja profeterna från bara spekulativa filosofer. För en filosofs påstående är baserade på
spekulativt resonemang och är därför väsentligen föreställningsbara. Om en filosof skulle erkänna sin verkliga
ställning, en filosofs ställning, skulle han krympa från att vittna om sanningen till att vittna om sina
tillfredsställelser. Däremot vad profeterna säger baseras på deras direkta kunskap och iakttagelse. De kan
vittna inför andra med full övertygelse om att vad de än förklarar är verkligheter som de själva direkt har
uppfattat.

Anteckningar:

1. Buraq var namnet på den himmelska springaren som profeten red på sin nattliga resa från Mecka till Jerusalem
och sedan till himlen.