Hanan Ben Rhouma – Saphirnews

Påven Leo XIV:s första apostoliska resa till Turkiet och Libanon, planerad från 27 november till 2 december, kommer att ha ett starkt ekumeniskt och interreligiöst fokus.

I Libanon, dit han anländer den 30 november, kommer ett flertal möten att prägla hans resa. Ett av dessa kommer att ta påven den 1 december till Bkerké, norr om Beirut, där 10 000 till 12 000 ungdomar förväntas, varav de allra flesta är katoliker. Men Katie Nassar, en nyckelfigur i påvens besök med kristna och muslimska ungdomar, avser att se till att ungdomar från olika bakgrunder deltar i denna vaka. För ordföranden för organisationen Hawer wa Ramem (Dialog och återställelse), grundad 2022 för att främja interreligiös dialog bland ungdomar, har påvens besök i hennes land särskild betydelse, med tanke på den pågående regionala säkerhetskrisen efter attackerna den 7 oktober.

Israel attackerar regelbundet Libanon, trots vapenvilan – vilket är allt annat än det. Tisdagen den 18 november var ett palestinskt flyktingläger i Sidon i söder måltavla för en flygattack som dödade minst 13 personer. Under helgen den 22 november ödelade en serie bombningar flera regioner, inklusive Beirut, där fem personer dödades, bland dem en militärtjänsteman från Hizbollah. ”Det finns ett fortsatt hot om bombningar från israelerna” för att sätta press på Hizbollah, som kräver att de avväpnsr, säger den libanesiska muslimska teologen Nayla Tabbara. I den meningen ”kommer påvens besök att spela en skyddande roll (för Libanon), åtminstone fram till den 2 december”, tror hon.

Starka förväntningar uttryckta av libaneser

”Vi förväntar oss ett nytt hopp, en ny upplevelse likt den vi hade 1997 med påven Johannes Paulus II, som kom med en apostolisk uppmaning ’Nytt hopp för Libanon’”, eller återigen ”med påven Benedictus XVI, som kom med en apostolisk uppmaning för Mellanöstern” 2012”, säger Katie Nassar. Insatserna är höga eftersom Leo XIV bara har varit i tjänst i några månader och förblir okänd även för många av sina egna troende. ”Vi vet ingenting om påvens personlighet.” ”Vi ser fram emot att träffa honom för att lära känna honom bättre”, säger religionsdoktorn.

Bland de viktiga möten som planeras finns ett med de olika religiösa samfunden i Beirut, vilket bekräftar påvens engagemang för interreligiös dialog, i sin föregångares fotspår. Detta är en poäng som uppskattas av de som är involverade i denna dialog, inklusive Nayla Tabbara, ordförande för Adyan Foundation, en icke-statlig organisation som hon var med och grundade i Libanon 2006 tillsammans med kristna och muslimer för att arbeta för inkluderande medborgarskap och fredlig samexistens.

”Sedan 2019 har vi upplevt det ena traumat efter det andra”, konstaterar teologen bittert och hänvisar till Covid-19, hamnexplosionen i Beirut 2020 – ”en attack utförd av vår regering mot vårt folk” – den ekonomiska kollapsen i hennes land och kriget som sedan oktober 2023 ”har påverkat oss alla”. Besöket kommer därför att vara ”ett utmärkt tillfälle för oss libaneser att komma samman, att fira hela vår historia av interreligiös dialog, att fira vår solidaritet med varandra, särskilt under krigsåret (mot Israel), att uppmärksamma Hans Helighet på allt detta.”

Uppmaningen att sätta interreligiös dialog i mänskliga rättigheters tjänst

Medan Nayla Tabbara erkänner att situationen i hennes land är ”ingenting jämfört med vad som händer i Gaza eller Sudan”, tillägger hon, ”är det bra att påven besöker oss och att världen ägnar lite uppmärksamhet åt Libanon”, vilket ”ofta glöms bort i nyheterna”. ”Vi förväntar oss att påven ska ta med Libanon i sina diplomatiska tal; detta ger oss tröst och en viss läkning eftersom vi behöver läkning, men också en stor mängd rättvisa. Israels straffrihet är för stor. Vi behöver Hans Helighet för att vidmakthålla påven Franciskus budskap, för att vara en samvetsröst för världen.”

Enligt teologens uppfattning syftar interreligiös dialog till att ”omfamna vårt sociala ansvar för att arbeta tillsammans för mänskliga rättigheter, mänsklig värdighet och rättvisa.” ”För oss får interreligiös dialog aldrig användas för att dölja ondska och lidande”, den måste istället vara ”en samvetsröst för att upprätthålla mänskliga rättigheter”, inklusive ”palestiniernas”, och inte ”att blunda för de mänskliga rättigheter som kränks varje dag.” Det måste också ”fungera som en plats för möten som gör att vi kan lyssna på varandras lidande”, vara ”en plats där vi kan prata om våra rädslor, vare sig de är tidigare eller nuvarande; de ​​måste tas upp av alla.”

”Som libaneser är vi utmattade över allting. Vi är inte så pessimistiska att vi inte har något intresse (av resan), men vi är inte särskilt entusiastiska. Vi är här, vi väntar, och vi får se”, anförtror Nayla Tabbara. ”Vi behöver träffa påven, höra vad han kommer att säga till oss, vad han kommer att inspirera i oss, låta den entusiasm som vägrar att dö inom oss återuppstå.”

I Turkiet firas ekumenik trots en dialogkris.

Innan Libanon kommer Turkiet att vara det första landet påven Leo XIV besöker. De tre senaste påvarna – Johannes Paulus II, Benedictus XVI och Franciskus – besökte alla Konstantinopel (Istanbul) under sina pontifikat. ”Det finns en protokollaspekt i påven Leo XIV:s besök, som är en del av en lång historia som började med Andra Vatikankonciliet (1962-1965), vilket fortsätter tråden av vänskapliga och broderliga relationer mellan Rom och Konstantinopel”, förklarar den dominikanska katolska prästen Hyacinthe Destivelle, tjänsteman vid Dikasteriet för främjande av kristen enhet och expert på ekumenik.

Höjdpunkten på denna resa blir mötet mellan påven och patriarken av Konstantinopel, Bartolomeus I, planerat till den 29 november i den syrisk-ortodoxa kyrkan Sankt Efrem i Istanbul, den första kristna kyrkan som officiellt byggts i Turkiet sedan 1923 och invigdes i februari 2023 av Recep Tayyip Erdoğan. Omkring tjugo kyrkoledare från öst och väst kommer att samlas där kring de två religiösa figurerna.

För Hyacinthe Destivelle kommer detta möte, som sammanfaller med 1700-årsdagen av Niceakonciliet (vars firande i maj förra året sköts upp efter påven Franciskus död), att vara ett tillfälle att ”bekräfta den katolska kyrkans ekumeniska engagemang, särskilt gentemot de österländska kyrkorna och det speciella band som den romerska kyrkan upprätthåller med Konstantinopels kyrka, ’systerkyrkorna'”. Dagen innan kommer påven att ha rest till Iznik, tidigare känt som Nicea, för en ekumenisk bönestund.

Patriarken av Konstantinopel har dock endast bjudit in de kalcedoniska kyrkorna – de i Alexandria, Antiochia och Jerusalem – till mötet den 29 november. De autocefala kyrkorna, som uppstod under det andra årtusendet, inklusive Moskvas kyrka, har inte blivit inbjudna. Mötet kommer att vara ”ett tillfälle att främja ekumenisk synodalitet, men jag tvivlar starkt på att det kommer att bidra till att lösa spänningar inom den ortodoxa världen”, tror specialisten och tillägger att han hoppas att de religiösa ledarna också kommer att ta upp frågan om att förena påskdagen.

Teologisk dialog, ett centralt fokus för kyrkorna i Rom och Konstantinopel. En gemensam deklaration kommer att utfärdas i slutet av deras möte, men vad kan vi förvänta oss av den? ”Den bör återuppta främjandet av den teologiska dialogen, som letts och främjats av kyrkan i Konstantinopel sedan 1980 mellan alla ortodoxa kyrkor och den katolska kyrkan”, bekräftar Hyacinthe Destivelle.

”En av prioriteringarna i relationerna mellan Rom och Konstantinopel är att främja denna dialog”, som är ”både fruktbar och i kris” i den mån viktiga kyrkor för närvarande inte är involverade, med början i Moskvas kyrka, som inte har deltagit i dialogen sedan 2018 på grund av kriget i Ukraina, förklarar prästen. ”Kristna ledares pilgrimsfärd till Iznik – Nicea – för årsdagen av det första ekumeniska konciliet kommer att vara ett tillfälle att påminna om synodalitetens värde för att lösa konflikter.”