Utdrag ur böcker och opublicerade texter, sammansatt Thierry Beguelin

Det första kriteriet för andlighet är att man uttrycker sin medvetenhet om den gripbara bristen mellan den verkliga
och den illusoriska, det absoluta och det relativa, Gud och världen.

Det andra kriteriet är att människan manifesterar hans val av det Verkliga, att denne förstår det akuta behovet av att
acceptera ett aktivt deltagande i det Verkliga, och därmed av en konkret, aktiv och räddande relation med Gud.

Det tredje kriteriet är att veta att det Verkliga är det Högsta Goda, och att därför det uttrycker all skönhet.
Människan accepterar dem med all sin själ eftersom han vet att det som är perfekt, och det han vill uppnå, måste också
vara det, och det är så på grund av dygd och ingenting annat.

Människan har ett sinne, en vilja, en själ, en förmåga att förstå, förmågan att se det goda och en förmåga att älska.
Var och en av dessa tre fakulteter innebär en viktig och hög funktion som är dess skäl att vara, utan vilka skulle vi
inte bli människor, en särskild roll bestämd av det Verkliga och som bidrar till frälsning. Fullständig kunskap, fri
vilja och osjälvisk kärlek, intelligens som klarar av allt, vilja kapabel till att offra sig själv, en generös själ.

En religions alla dogmer, alla krav och alla medel har sitt tillräckliga skäl i människans tre grundläggande kallelser,
urskiljning, praktiken och dygd. Och en religions alla gåvor och resurser bär människan i sig själv, men denne har
inte längre tillgång till dem på grund av sitt fall, därav behovet, i princip, av yttre former som väcker och
uppdaterar människans andliga möjligheter, men som också riskerar att begränsa dem, därav också behovet av esoterik.

Vi skulle kunna säga tydligt och klart att en formulering i en doktrin är perfekt, inte för att den förklara den
oändliga Sanningen i logikens alla termer, vilket är omöjligt, men eftersom det leder till ett mentalt tillstånd
kapabel att kommunicera, för de som är intellektuellt kapabla att ta emot det, en stråle av Sanningen, och därmed ett
virtuellt uttryck av hela sanningen.

Detta förklarar varför traditionella doktriner kommer alltid att uppfattas som naiva, åtminstone ur filosofisk
synvinkel, det vill säga utifrån mäns synvinkel som inte förstår att visdomens syfte och skäl inte ligger på dess
formella uttalandes plan, att det inte finns, per definition, någon gemensam handling eller ingen kontinuitet mellan
tanken, vars utveckling har, kort sagt, mer än symbolvärde, och den rena Sanningen, som identifierar med det som är
och därför inkluderar tänkaren.

Den mänskliga intelligensens väsentliga inslag är urskiljning mellan den Verkliga och det overkliga, eller mellan den
permanenta och obeständiga, och viljans grundläggande funktion är förkärlek för det Permanenta eller Verkliga. Denna
urskiljning och denna förkärlek är kvintessensen av all andlighet, och upphöjd till sin högsta grad eller reducerad
till dess renaste ämne är den, i mänsklighetens alla stora andliga arv, den underliggande universalitet, eller vad vi
kan kalla för religio perennis. Det är det som de visa håller sig till samtidigt som de grundar det på elementer från
gudomligt ursprung.

Föreställningen om det Absoluta och Guds kärlek är utan början och utan slut, för dem eller på grund av dem besitter
människan odödlighet, med andra ord, föreställningen om det Absoluta och kärlek till Gud är själva kärnan i mänsklig
subjektivitet, denna subjektivitet som är bevis på vår och Guds odödlighet och som i sig är en teofani, en gudomlig
uppenbarels.

Den odödliga själ har inte börjat med födelsen, det är den gudomliga anden som Gud inspirerade i människan vid tiden
för skapelsen. Det är som människan, i den mån det finns i enlighet med sin art och därmed sin kallelse, är utan
början, sedan oskapade, som vissa har sagt.

Föreställningen om det Absoluta och Guds kärlek är evig.

Vad är världen förutom ett flöde av former, och vad är livet förutom en kopp som tydligen töms mellan två nätter? Och
vad är bön förutom det enda stabila punkten, gjord av fred och ljus, i denna drömvärld och den trånga dörren mot allt
världen och livet har sökt förgäves?

I en människas liv finns det fyra fasta, säkra punkter som är allt, nuet, döden, mötet med Gud och evigheten. Döden är
en utgång, en värld som stängs, mötet med Gud är en öppning till en lysande och oföränderlig oändlighet, evigheten en
fullständig existens i rent ljus, och nuet i vårt liv är en nästan overklig plats där vi redan är eviga, en droppe av
evigheten i formen och melodins rörelse.

Bönen ger vårt mänskliga liv all sin evighets tyngd och gudomliga värde, den är den heliga båten som leder genom liv
och död, mot den andra sidan, mot tystnaden av ljus, men det är inte den isig som går genom tiden genom upprepning,
det är tiden som stannar, så att säga, för deras redan himmelska enhet.

Människan ber och bönen former människan. Den fromme har själv blivit bön, mötesplatsen mellan himmel och jord. Han
har i sig universum och universum ber med honom. Han finns överallt där naturen ber, och han ber med henne och i
henne, på toppar som rör tomrummet och evigheten i en blomma som öppnar sig, eller i en fågel förlorad sång. Den som
lever i bönen har inte levt förgäves.