Lärarna i hadith vetenskap lär sina elever att läsning och studie av profetiska traditioner, oavsett ämne, kräver av läsaren eller lyssnaren
en speciell läggning i hjärtat, andlig känslighet och ansträngning i meditation och intellektuell fördjupande som inte är begränsad till
memorering, boklig kunskap eller rationell förståelse. En sådan förberedelse skulle dock inte kunna bära frukt utan hjälp av Gud och
vägledning av profeten själv, som hjälper den troende att förstå de användbara lärorna och att hitta de möjliga variationerna, med rätt
inriktning och den sunda metoden, för att svara på ögonblickets verkliga krav och det sammanhang där man befinner sig.

I sin samling av ”Fyrtio hadither om sufism” rapporterar Al-Sulami följande profetiska hadith, enligt sin egen överföringskedja, som går
tillbaka till profetens ädla följeslagare, kusin och svärson, Ali ibn Abi Talib: ”En människas vackra islam består för henne i att lämna det
som inte angår henne.” Denna hadith, som också citeras i den berömda samlingen av de 40 och några hadither från Al-Nawawi, Al-arbaauna
al-nawawiyya, autentiserades särskilt av Imam Al-Tirmidhi.

Få ord för djupa och mångfaldiga betydelser

Vi har valt att ta upp denna hadith särskilt eftersom den väl illustrerar funktionen hos profetens undervisning som en integrerad del av
Uppenbarelseboken, såväl som det profetiska språkets exceptionella natur. En av försynens särdrag för denna manifestation är att uttrycka med
några få ord djupa och mångfaldiga betydelser, eftersom profeten hade försetts med ”summan av ord” (jawami al-kalim). Denna gudomliga gåva
innebär, enligt forskarna, en egenskap av syntes och en mirakulös förmåga i kommunikation och uttryck på det arabiska språket, i de profetiska
orden har de använda orden och meningarnas struktur ofta en symbolisk betydelse och förmedlar flera betydelsenivåer, formulerade på ett sätt
som är lika kortfattat som vältaligt. Därför kan ingen översättning till ett främmande språk i allmänhet fånga helheten av betydelserna och
nyanserna eller bredden av visdomen och de gudomliga hemligheterna som manifesteras genom rösten, gärningarna, egenskaperna och själva
personen av profeten.

Vi förstår därför att översättningen med ”En människans vackra islam består för henne i att lämna det som inte angår henne” motsvarar en helt
extern och bokstavlig tolkning av hadithen. Som vi kommer att se har termen islam i sig djupgående implikationer för muslimens andliga liv.
Man skulle därför kunna tolka hadithen genom att översätta mer rigoröst och mer fullständigt som: ”Människan underkastar sig den gudomliga
viljan på det vackraste sättet när hon inte bryr sig om det som inte angår henne.”

Denna sista översättning/tolkning gör att vi kan skymta bredare betydelser, som visar hur den profetiska läran, som i de flesta hadither,
lämpar sig för olika tolkningar och tillämpningar, enligt grader av djup och inre från barken för att gå mot kärnan, från utseende till att
vara, från periferin mot centrum. Dessa grader överensstämmer med de tre aspekterna av din i dess dubbla exoteriska och esoteriska dimension:
islam-iman-ihsan (religiös utövning-tro-andlighet) eller sharia-tariqa-haqiqa (helig lag-initierad väg-väsentlig sanning). Även den ”vackra
islam” (husn al-islam) kommer sannolikt att återspeglas på alla nivåer, i allt som utgör ”personen”, externt och internt, i attitydens
skönhet, själens skönhet och andliga skönhet.

”Du ser flisan i din broders öga men märker inte bjälken i ditt eget”

I denna hadith kan islam därför vid första anblicken, på en mer formell nivå, uppfattas som motsvarande iakttagandet av religiös lags
föreskrifter i förhållande till vad muslimska juristkonsulter betecknar som ”själens rättigheter” och ”människans rättigheter”. Dessa heliga
rättigheter har som sina primära mål upprättandet av rättvisa och harmoniskt samarbete mellan varelser, uppmuntran av gott och undvikande av
ondska, värna om livets värdighet, egendom och människors heder. På denna nivå ligger vissa aspekter av ”vacker islam” förvisso i gott
uppförande och i individuell och kollektiv etik, som förbinder alla att inte blanda sig i andras angelägenheter, att respektera sina privata
liv, att inte spionera på deras handlingar och gester och inte heller att avslöja deras intimitet, kort sagt för att undvika malplacerad
nyfikenhet.

Men i slutändan uppmanar denna hadith muslimen att känna sig själv, att försköna sitt väsen, för att kunna förbättra sin egen attityd, genom
att visa intelligens, blygsamhet, diskretion, försiktighet, men också koherens och en tydlig känsla av prioriteringar och proportioner. Han
vet att han måste bli bättre för att ta hand om sina egna angelägenheter först innan han ska försöka reformera andra. ”Du ser flisan i din
broders öga men märker inte bjälken i ditt eget”, lär Jesus.

Långt ifrån att reduceras till en moralisk och social kod, är skönheten i islam som denna hadith värderar, genom denna form av avhållsamhet,
i huvudsak en fråga om andlig utbildning och själs disciplin. Detta innebär både återhållsamhet och kontroll av ens passioner och böjelser,
ofta skadligt för en själv såväl som för andra, och ett arbete med att finslipa karaktären som lärarna ofta beskriver genom två nyckelverb:
att komma ifrån (takhalli) laster och onda tendenser, och att ta på sig (tahalli) dygder och goda handlingar. Dessa har sin källa i de ”ädla
karaktärerna” (makarim al-akhlaq) som profeten Muhammed sändes för att fullborda, och som han personifierar till fullo för att tjäna som en
utmärkt modell. Enligt sufismens mästare symboliserar och återspeglar profetens ”sublima karaktär” (khuluq azhim) i denna värld, vars två
poler är ödmjukhet och adel, verkligheten för den Perfekta Människan (al-insan al-kamil), lysande manifestation (tajalli) av gudomlig
majestät, skönhet och oändlighet.

Vad innebär det att ”bara ta hand om det som angår henne”?

Hadithen inkluderar då en nivå som skulle kunna beskrivas som ”teologisk”, i den meningen att den samtidigt erbjuder en utvidgning mot trons
grundläggande förgreningar, bortom den yttre överensstämmelsen med den religiösa lagens principer och normer. I själva verket, enligt
tolkningen av vissa mästare, anspelar den profetiska läran på behovet hos muslimen att förvärva förtroendet för Gud (tawakkul), och att
uppleva det i sitt liv, särskilt för allt som har med försörjning att göra. En muslim som tror i sitt hjärta att Gud tillgodoser varelsernas
behov kan bara sätta sin tillit till Honom i alla hans angelägenheter. Ett sådant förtroende är bara vettigt om han omsätter det till handling
genom att ”överge sin egen vilja”, för att använda titeln på en avhandling av sufimästaren Ibn Ata Allah al-Iskandari, ett övergivande som
består, internt och externt, genom att i sitt liv avstå från alla liknande prometheiska anspråk på självförvaltning och personlig planering.

Vissheten om tron på Gud och i Hans löfte (iman), det fridfulla accepterandet av Hans vilja (Islam), säkrar hjärtat (amn) från tvivel och
bekymmer, leder till inre lugn när han anförtror sig själv (taslim) helt och hållet åt Honom tack till medvetenheten om att: ”Vi behöver ingen
annan hjälpare än Gud. Var finns en mäktigare beskyddare?” (3:173) Själen upphör då att vara upprörd och bekymrad över dess näring, i
vetskapen om att Gud har bestämt det från all evighet, och att han garanterar det och distribuerar det till sina varelser med visdom, bakom
självaste uppträdanden av sekundära orsaker. Ännu mer: ”Gud visar var och en som fruktar Honom en utväg ur [alla svårigheter] och sörjer för
honom på ett sätt som han inte kan förutse; och den som litar till Gud behöver inget annat [stöd]. (65:2-3)

I denna mening betyder ”att bara ta hand om det som angår honom” att komma ihåg och fullborda meningen med mänskligt liv, att koncentrera sig
och ägna sig åt det enda syfte för vilket människan skapades, det vill säga, att säga att tjäna Gud i alla aspekter av hans tillvaro, utan att
låta sig avledas eller monopoliseras av sökandet efter försörjningsmedel, eftersom: Jag har skapat de osynliga väsendena och människorna
enbart för att de skall [känna Mig och] dyrka Mig. Jag begär ingen försörjning och ingen föda av dem. Det är Gud som drar försorg [om
skapelsen], den Starke, den Orubblige. (51:56-58) ”Att lämna det som inte angår honom” betyder på inget sätt att överge sitt ansvar här nedan,
utan innebär att bibehålla den inre orienteringen och hjärtats närvaro i saker och ting, för att anpassa sig till prime nature (fitra), att
inse muslimernas ontologiska tillstånd som är ren träldom till världarnas Herre. Sådan är den väsentliga skönheten i att den relativa är
totalt beroende av det Absoluta, Han som klarar sig utan allt och som ingen kan vara utan.

Gå gradvis från ”visshetens vetenskap” till ”visshetens vision”

Den något stigande tolkningen av den initiala hadith leder oss till utkanten av Islams hjärta, till upptäckten av den gudomliga skönhet som
åtföljer ihsans andliga väg som består, enligt profetens ord, i ”att dyrka Gud som om du såg honom, och om du inte ser honom, så ser han dig”.
Skönhet är oskiljaktig från vision. Animerad och inspirerad av tahlil, formeln för vittnesbördet om gudomlig unikhet, la ilaha illa Allah,
initieringsmetoden som leder till denna andliga uppstigning mot gudomlig kontemplation passerar genom avskildhet, genom en negativa eller
apofatisk via som består i att förneka (nafy) eller avvisa (tark) de falska idolerna, särskilt de som är förfalskade av hans ego, som skulle
vilja associera en annan verklighet med Guds, och därmed riskera att distansera honom och distrahera honom från Honom.

Denna avskildhet är oskiljaktig från bekräftelsen (ithbat) av Guds absoluta verklighet för att rena och öppna hjärtat och på så sätt få det
att gradvis gå från ”visshetens vetenskap” (ilm al-yaqin) till ” visshetens vision” (ayn al-yaqin) när illusionernas slöjor slits sönder. Han
upptäcker då att anknytning till Gud i verkligheten inte är resultatet av ett försakelse eller en avskildhet från något som skulle ha en egen
existens. Hjärtat som är upplyst av visionen om det Sanna berör inte något annat än Gud, för det vet, begrundar och vittnar om att det inte
finns något utanför Honom. Han deltar i detta, enligt sufismens mästare, i det eviga vittnesbördet om gudomlig enhet, såsom Koranen avslöjar
det: GUD [SJÄLV] vittnar – och [så gör] änglarna och de som har kunskap – att det inte finns en annan gud än Han, Upprätthållaren av rättvisa
och jämvikt; ingen annan gud finns än Han, den Allsmäktige, den Vise. (3:18)

När det gäller ”visshetens verklighet” (haqq al-yaqin), är detta en välbevarad skatt, en outsäglig hemlighet som, det måste erkännas, berör
ingen annan än Gud!

Anteckningar:

Jean Abd-al-Wadoud Gouraud, översättare och Al-Ghazali-specialist, undervisar vid Institutet för avancerade islamiska studier (IHEI). Detta
bidrag följer mästarklassen tillägnad boken ”Fyrtio hadither om sufism” av den muslimske mästaren Abu Abd al-Rahman al-Sulami.