Eftersom jag hade lite kunskap om historien i detta område, mina elever och jag lärde oss tillsammans genom våra
egna forsknings- och fältbesök.

Vi möte judendomen i den lokala synagogan, hinduismen i ett tempel av Vishnu i en närbelägen stad, och med islam
vid en moské i en förort. Vi kunde också ha studerat buddhism, sikhism och två andra grenar av hinduism eftersom
det fanns en meditationsgrupp, en Gurdwara och jain och shirdi tempel och fem moskéer. Den religiösa mångfalden
fanns omkring oss men vi visste inte något om det eftersom den interreligiösa dialogen inte var en vanlig
aktivitet.

Med tanke på att ta med studenter till sådana interreligiösa besök inte var en vanlig metod vid den tiden, uppstod
det många olika reaktioner. Många studenter närmade sig projektet med ivrig nyfikenhet, var mycket optimistiska,
och behöll ett bra flöde av hopp och höga förväntningar ända till slutet. Andra elever var tveksamma, oroliga,
uttryckte sin rädsla för det okända och beväpnade sig men en intellektuell sköld med avsikt att skydda sin
världsbild. Även vissa föräldrar ringde mitt kontor för att uttrycka sin oro över karaktären och syftet med studien
och dess inflytande på sina barn. Kunde nyfikenheten försvaga sina barns tro? Undrade föräldrarna.

Även om religiös pluralism är en verklighet i hela mänsklighetens historia, och det är utan tvekan en del av vårt
samhälle, för många människor, både då och nu, har förblivit en avlägsen verklighet, bort från det dagliga livets
rutiner. När det erbjuds möjligheten till att upprätthålla ett interreligiöst möte, kan detta orsaka både
nyfikenhet och rädsla. Som människor är vi inte bara utrustade med förmågan att fråga oss och leta efter det nya
eller det okända, men även har vi begåvats med en viss försiktighet, även rädsla för det annorlunda. Båda attityder
har präglat debatten om interreligiös dialog i dag, vilket ofta orsakat missnöje hos andra, något som eleverna har
kunnat bekräfta under lektionstiden. Men dessa attityder har något viktigt att bidra med och bör övervägas.

Interreligiösa dialogen entusiaster hyser en önskan om ömsesidigt berikande och lärande, och litar på att det
faktum av att känna varandra bättre kommer att innebära fördelar för alla. Rädslan som gör oss försiktiga och
fungerar som en skyddande sköld, den idén om att interreligiösa dialogen är ett farligt och felaktigt jobb, ger en
djup känsla av vad som är värdefullt och unikt i våra egna traditioner, det som inte får gå förlorad eller offras i
det oundvikliga mötet. När vi hör den oro och förhoppningar som väckts av båda anföranden, kan bli tydlig det som
inte är interreligiös dialog, men också vad utger sig för att vara, försiktigheten och entusiasmen tillsammans kan
forma möten mellan troende av olika traditioner, och göra dem produktiva och inspirerande.

Dialogens spegel

Ett oroande fråga som ofta tas upp om dialogen handlar om huruvida detta är ett knep för förtäckt missionerande för
att uppmuntra konverteringar till en tro eller en annan. Detta är verkligen inte avsikten med interreligiös dialog,
och detta yttrande ska inte läggas på dialogens bord. Både trogna och engagerade troende av en religiös tradition
ombeds att respektera andra religioners troendes tro, som delar en liknande hängivenhet och glädje i sina
åtaganden.

Den heliga Koranen säger: Människor! Vi har skapat er av en man och en kvinna, och Vi har samlat er i folk och
stammar för att ni skall lära känna varandra. (49:13) Den romersk-katolska kyrkan uppmuntrar också sina medlemmar
att ”genom dialog och samarbete med anhängare av andra religioner … erkänna, bevara och främja den andliga och
moraliska värden, samt sociokulturella bland dem”. (Nostra Aetate, 2)

Naturligtvis deltar troende i dialogen för att förklara med stor entusiasm den tro de bekänner, men det
huvudsakliga syftet med interreligiös dialog är att bara lyssna och lära känna andra. Långt från att skapa avstånd
mellan de troende och deras tro, interreligiösa upplevelser tenderar att göra djupare de ursprungliga åtagandena.
Det sägs att ”de som känner bara en, känner inte någon.” Genom att förstå en annan tro, kommer vi fram till en
mycket djupare förståelse och värdering av vår egen tro. I vår reflektion över ”andra”, kommer vi att se oss själva
igen.

I min egen erfarenhet, efter många år av undervisning med dussintals klasser under våra besök till olika
böneplatser, har jag observerat liknande resultat. Även föräldrarnas rädsla över att deras barn kan lockas till en
omvandling av en övertygande talare verkar vara ännu högre idag, eftersom eleverna ofta har minimal religiös
kunskap när de börjar kursen, det mest frekventa svaret hos studenter är inte konvertering till en ny tradition,
men ett förnyat intresse för sina egna familjers religiösa traditioner. Även om eleverna har uppfostrats av sina
föräldrar för att fatta egna beslut, som om att bekänna en tron var helt enkelt en fråga om konsumenters
preferenser i en livsmedelsbutik, mina observationer visar att de vill ”gå hem”. Om hemmet inte erbjuder mycket i
termer av religiösa ämnen, är eleverna mer benägna att vända sig till sina far-/morföräldrar för att hitta sina
andliga rötter än att söka sig till en ny tradition helt enkelt på grund av sina kunskaper om det.

Nej till kokmetoden

Ibland är det klokt att fråga sig om målet med interreligiösa dialogen är att förena religionerna så att en ny och
förbättrad religion kan träda fram, en kombination av det ”bästa av alla” om man kan säga så. Den tekniska termen
för detta är synkretism, men det är också känt, ironiskt nog, som ”kokmetoden”, ta lite av detta och lite av det,
och lite av något annat, och baka allt i en ny och smaklig religion för alla att följa.

Detta tillvägagångssätt är egentligen inte en del av den interreligiösa dialogen, utan snarare en attityd född av
individualismen i konsumentkulturen som syftar till att hitta något som anpassar sig till deras smak. Sann
interreligiösa dialogen sker mellan de troende och engagerade troende av etablerade religiösa traditioner vars
avsikt är att stanna kvar i den situationen. Det är inte en randomiserad jämförelse av recept utan en uppriktig
ansträngning att veta mer om vilka vi är.

Återigen vill jag säga att i min egen erfarenhet vid klassbesök, är just det faktum att se hängivenheten hos en
gemenskap av troende under dyrkan som uppmuntrar eleverna att titta till sin egen tradition för att se vad de har
förlorat. Bruket av islamiska bönen har lett kristna elever att upptäcka Angelus och Tidegärden i den katolska
traditionen eller praxis i daglig andakt i Skriften i andra kristna traditioner. Detta är inte synkretism, utan
snarare förstärkande interreligiös inspiration.

Men är vi överens? Två andra invändningar jag har hört om dialogen tycks ligga på motsatta sidor av samma mynt.
Först, en del fruktar att deltagare från andra traditioner kan komma att döma vår tro eller praxis och fördöma dem
för att de grundas på en uppsättning värderingar annorlunda deras, eller på grund av en viss kulturell oro. Det
andra problemet är att, genom att lyssna på andra, måste vi vara uppmärksamma på några saker som vi är djupt oense,
men vi hindras från att uttrycka det på grund av dialogens ”etikett”. Det kan leda till att tyst stödja
relativismen. Jag tror att frågan som ställs av båda grupperna är i grunden samma, var finns sanningen som måste
hittas och hur ska man agera därefter? Kan vi lyssna på varandra utan att avslöja alla de frågor där vi är oense?
Och sedan vad gör man vid en oenighet?

För att svara på dessa grundläggande frågor måste vi överväga två saker. En är att var och en av oss har den
mänskliga skyldigheten att ärligt söka sanningen om den objektiva verkligheten i universum. Detta innebär
nödvändigtvis att göra bedömningar om oss själva i förhållande till de påståendena om olika sanningar. Det är dock
viktigt att vara tydlig om att det grundläggande syftet med interreligiös dialog är bara att lära känna och förstå
de olika påståenden som görs av andra religiösa traditioner, utan förväntningar om att man ska vara överens med dem
när det gäller dessa doktriner eller religiösa sedvänjor.

Den andra saken förtydligar ännu mer ovanstående. I processen att lära känna varandra kan man hitta riktiga och
signifikanta skillnader i uttrycken för det moraliska livet i våra respektive tro och praxis. Det är mycket viktigt
att komma ihåg att vi inte ska arbeta med dessa skillnader i interreligiös dialog. Istället är den politiska
debatten det rätta utrymmet för detta arbete. Inom en mångkulturell demokrati etablerar vi ömsesidiga samtal genom
politisk diskussion för att övertyga andra om värdet och effektiviteten i vår moraliska vision och varför lagen ska
råda. I det interreligiösa dialogens bord kommer vi till ömsesidig förståelse, men i den politiska diskursens bord
försöker vi övertyga varandra, inte för att uppnå religiös konvertering till våra påståenden om sanningen, men för
att uppnå ett moraliskt samförstånd om de existentiella värdena. Dialogen, i varje bord, förbättras genom arbetet i
den andra.

Hjärtats visdom

Givet dessa förbehåll och förklaringar, är vi bättre utrustad att höra argumenten från dem som förespråkar
fördelarna med dialogen. I centrum finns inspirationen som gör att dialogen kan förnya vår egen andlighet. Jag ser
verkligen detta resultat i klassrummet. De flesta föräldrar har stött på ett stadium i sina tonåringars utveckling
där de lyssnar på råd på ett öppnare sätt förutsatt att dessa råd kommer från andra än sina föräldrar. Den
interreligiösa erfarenheten ger en liknande inspiration, inte bara hos tonåringars utveckling, men också hos
troende i allmänhet. Att lyssna på andra dela sina djupaste övertygelser om det gudomliga kan förnya styrka i vår
egen strävan efter det heliga. Ofta i dialogen, kommer överens vårt hjärta med vårt huvud och vi finner att detta
betyder, i det kloka i hjärtat, att Guds närvaro manifesteras.

Dessutom, genom ömsesidig förståelse för hur mycket vi har gemensam i våra respektive traditioner, kan vi uppnå en
berikande erfarenhet på lokal och global nivå. Medborgarna är bättre social rustade för att leva i fred och arbeta
för rättvisa när de har interreligiösa sammankomster där de delar och lär av varandra. Fördomarna diskuteras och
bryts sönder. Efter tragedin i 9/11, fick jag flera mejl från tidigare studenter som uttryckte sin uppskattning för
besöken till moské de hade gjort under tidigare år. Att ha träffat fromma muslimer, vänliga människor, hjälpte dem
i denna svåra nationella ögonblick att dela med andra sina erfarenheter om att islam inte är en religion för
terrorism och att inte alla muslimer var ansvariga och inte heller var glada över denna tragiska händelse. De blev
fredsröster i mitt av en så enorm nationell förvirring.

Återkommande möte

I de fall där den interreligiösa dialogen blir ett återkommande möte mellan individer eller grupper, kan man med
tiden börja modellera deltagarna på ett vacker och djupgående sätt. Även om de flesta av mina elever får uppleva
bara en eller två möten under sina studier, har jag förmånen att delta vid varje resa, återvända år efter år och
skapa vänskapsband med generösa troende som tar emot våra besökare. Successivt har mötena inte längre skett mellan
”vi” och ”dem”, vi har lärt oss deras vanor och lärt dem våra. Och genom lyssnande och delande, har vi kommit att
utgöra en ”vi” i vår gemensamma mänsklighet, ett samhälle som visar respekt, och vi har också nått en gemenskap som
ligger utanför de kulturella och religiösa, geografiska och ekonomiska skillnader. Jag är djupt tacksam mina
dialogskollegor för djupet och styrkan de har lagt till min egen tros väg.

Religiös pluralism är en verklighet som omger oss och gör kulturen. Men interreligiösa dialogen är ett val. Att
sticka huvudet i sanden och kasta stenar när vi vill andas kommer inte att ändra någons hjärta, inte ens vårt.
Istället kan vi välja att gå mot större öppenhet i sinnet, ett hjärta fullt av kärlek, en fredligare värld, att
acceptera inbjudan att lära känna varandra, och gå igenom dialogens dörr med försiktighet och respekt mot ömsesidig
förståelse.

Anteckningar:

Frances M. Leap är docent i religionsvetenskap vid Seton Hill University i Greensburg, Pennsylvania.