Joseph Levine – Mondoweiss
Under den värsta attacken på Gaza före den här, 2014, förlorade Steven Salaita, en palestinsk professor i amerikanska indianstudier, ett fast erbjudande som drogs tillbaka av University of Illinois på grund av några starkt formulerade tweets som han postade om den attacken. Strax efter publicerade jag ett inlägg i New York Times-bloggen The Stone angående en av dessa tweets – där stod det ”Låt oss sätta igång: Om du försvarar #Israel just nu är du en hemsk människa” (23:46 – 8 juli 2014).
Jag tog inte upp den uppenbara kränkningen av den akademiska friheten som representeras av hans fall, och inte heller lämpligheten i hans moraliska upprördhet över Israels agerande – när det gäller dessa frågor var jag helt med honom. Istället funderade jag på om jag trodde att påståendet i tweeten faktiskt var sant. Var försvarare av Israel under denna attack verkligen ”hemska människor”?
Låt oss lägga undan den uppenbara överdriften i uttalandet och det faktum att de flesta människor, oavsett deras bedrövliga åsikter, inte helt enkelt kan sammanfattas som ”hemska”; mänsklig karaktär är en komplicerad affär. Vad jag anser vara poängen med påståendet är dock att om någon, efter det fruktansvärda straff som Israel utdömt mot Gaza, fortfarande kunde försvara Israel, så visade detta ett allvarligt moraliskt fel.
Utan att helt repetera mitt svar på frågan för tio år sedan, kort och gott, gick det så här. Det är viktigt att skilja mellan en handlings moraliska status och en persons moraliska karaktär. Som det tillämpades på den israeliska attacken 2014, hävdade jag att även om Israels handlingar verkligen var moraliskt avskyvärda, kunde människor av anständig karaktär fortfarande försvara det med tanke på den omgivande sociala och informativa miljön där de levde. Med tanke på naturen hos västerländska (särskilt amerikanska) medier, standardantaganden för människors familjer och vänner, etc., är det ganska förståeligt hur bra, anständiga människor kan vilseledas till att försvara vad som i själva verket är moraliskt avskyvärda handlingar. Jag tolkade sedan Salaitas tweet som både strävande och interventionistisk. Jag såg det som ambitiöst i den meningen att det pekade på en värld där människor var tillräckligt välinformerade av media och deras omgivande sociala miljö så att i själva verket bara ”en hemsk människa” skulle stödja Israels handlingar. (Så som jag uttryckte det då var att tweeten inte var sann, ”men det borde vara det”). Det var interventionistiskt i den meningen att han hjälpte oss att komma till den världen genom att modellera den reaktion man borde ha.
När jag har sett Israels folkmord utvecklas under de senaste nio månaderna och sett så många politiska och mediala personer antingen direkt försvara Israel eller producera så kallad ”nyanserad” kritik fylld med ursäkter, har jag haft många tillfällen att tänka på Salaitas tweet. Med tanke på omfattningen av den nuvarande folkmordsattacken på Gaza, och överflöd av information tillgänglig från sociala medier (och till och med mainstream-media, även om man vanligtvis måste ignorera inramningen), är det nu sant att endast ”en hemsk människa” skulle försvara Israel? Den här gången tycker jag att argumentet för att svara jakande är ganska starkt.
Man kan vid det här laget fråga sig om frågan verkligen spelar någon roll. Eftersom jag inte är ett fan av ”rena händer”-politik, tror jag inte att ens bedömningar av moralisk karaktär normalt har tydliga konsekvenser för hur man ska bete sig politiskt. Om den politiska kalkylen motiverar det kommer jag att ”hålla för näsan” eller få ”smutsiga händer” när det behövs. Till exempel, även om jag verkligen bedömer Joe Biden som ”en hemsk människa”, kommer jag att rösta på honom för att hindra en mycket hemskare och mycket farligare människa från att vinna valet.
Jag tror dock att denna fråga om moralisk karaktär spelar stor roll på två arenor: vad jag kommer att kalla ”överläggningar i den offentliga sfären” och lokala mellanmänskliga relationer. Till att börja med har jag i åtanke de många kontroverser vi nu ser i en mängd olika sammanhang om hur man talar om Israel och Gaza. Organisationer av alla slag – oavsett om det är statliga organ som stadsfullmäktige och skolstyrelser, eller icke-statliga organisationer som skolor, universitet, idrottsföreningar, nätgemenskaper, privata företag etc. – hanterar frågor om att göra offentliga uttalanden i namnet av organisationen om Gaza och disciplinera den typ av tal om Gaza som äger rum inom de organisatoriska utrymmena (se t.ex. den här historien). Jag nämner denna arena främst för att lägga den åt sidan här (men se denna utmärkta diskussion om frågan – och i en anda av full avslöjande är författaren min dotter). Den enda poäng jag vill göra här angående de kontroverser som äger rum i dessa offentliga utrymmen om hur man ska ta itu med Gaza är att denna fråga om moralisk karaktär spelar en viktig roll, om än implicit. Man kan tänka på det så här: var går gränsen mellan kraven på minimal anständighet (att inte vara en ”hemsk människa”) och krav som är tydligt politiska? Fallet Gaza 2023-24 aktualiserar denna fråga på ett aldrig tidigare skådat sätt.
Men det är på den andra arenan, området för lokala mellanmänskliga relationer, där jag har upplevt effekterna av Salaita-anspråket djupast. Tills nyligen har jag kunnat skilja mitt politiska engagemang för palestinsk befrielse från mina personliga relationer. Det finns många människor, ett antal av dem vänner, som jag visste kände helt annorlunda än mig om Israel/Palestina, och som ändå hade varma och vänliga känslor för dem. Men nu har det förändrats – inte helt, utan på viktiga och ganska urskiljbara sätt. Det finns nu många människor vars sällskap jag inte längre entydigt kan njuta av, eller i vissa fall ens tolerera.
I synnerhet känner jag väldigt olika för vissa judiska vänner, kollegor och bekanta. Jag tänker på människor som aktivt bekräftar sin judiska identitet som en viktig del av deras liv, speciellt de som ser sionismen, eller någon speciell koppling till Israel, som en viktig komponent i deras känsla av sin judiskhet. Som jag sa ovan, tidigare kunde jag se förbi denna skillnad i våra åsikter, men nu, efter Gaza 2023-24, kan jag inte längre. Jag tycker att alla mina interaktioner med dessa människor är känslomässigt färgade på ett sätt som hindrar mig från att uppleva den typ av varma kamratkänsla jag brukade känna i deras sällskap. Jag inkluderar här inte bara människor som ”försvarar Israel” direkt (egentligen umgås jag inte med människor som gör det), utan i första hand de som med mycket liberal handvridning och bestörtning uttrycker sin sorg över förlusten av palestinier livet men sedan vända sig till att diskutera fasorna den 7 oktober, svårigheten att hantera terrorism, israelisk-judiska känslor av osäkerhet och sedan, vad som verkligen får mig att gå igång, den oroväckande ökningen av antisemitism.
Jag har nyligen talat och skrivit om den grundlösa anklagelsen att proteströrelsen är infekterad med antisemitism, anklagelser som tas för givna i många utrymmen (det politiska och mediala etablissemanget, till att börja med, men också de mest framstående judiska organisationerna — Jewish Voice for Peace och Om inte nu är de anmärkningsvärda undantagen). Mitt skrivande och tal om detta har mestadels varit defensivt, i den meningen att jag motbevisar argumenten som påstår sig visa hur antisemitisk rörelsen är, särskilt de som blandar ihop antisionism med antisemitism. Även om jag tror att det är nödvändigt att offentligt motbevisa dessa argument – och jag är säker på att det tyvärr fortfarande kommer att finnas ett behov av att göra detta ofta i framtiden – har det politiskt ändamålsenliga, kanske nödvändiga, antagandet av detta defensiva sätt gjort att jag känner mig frustrerad och otillräcklig.
Här är alltså vad jag vill säga till dessa judiska vänner och bekanta som oroar sig över antisemitism, särskilt de som uppfattar attacker mot Israel som attacker mot deras identitet. Ett sätt att tänka på judisk identitet är att tänka på sin relation till resten av det judiska folket som en slags familjerelation. Ett folk är ungefär som en väldigt, väldigt stor familj. Israel, den judiska staten, kan då ses som familjeprojektet. Jag tror att det är så många judar känner för Israel, och det hjälper till att förklara hur de tar kritik av Israel personligen. Men även om solidaritet med och omsorg om ens familjemedlemmar verkligen är en avgörande del av att identifiera sig med familjen, så är det att ta ansvar för vad ens familjemedlemmar gör. Om mina barn, säg, skulle engagera sig i ett moraliskt avskyvärt beteende, skulle min största oro inte vara hur folk reagerade på mig och min familj. Min primära angelägenhet skulle vara att rätta till fel som gjorts, i den utsträckning det är möjligt. Så, i den andan, frågar jag, är just det ögonblick det judiska ”familjeprojektet” ägnar sig åt folkmord den moraliskt lämpliga tiden att oroa sig för negativa känslor som uttrycks om judar? Skulle inte en ”mensch” ägna all sin energi åt att sätta stopp för familjens kriminella beteende först, alliera sig med alla som kämpar för det målet (som vi ser JVP och If Not Now gör), och lägga undan sin oro över hur vissa sånger är fraserade och vissa troper uttrycks? (Se detta för ett särskilt bra exempel på vad jag pratar om.)
I andan av Salaita-tweet, så avslutar jag med detta. Alla som oroar sig över antisemitism, över rädslan och osäkerheten hos judiska studenter på campus, och alla andra klagomål om antisemitiska slagord som ibland vårdslöst uttrycks av dem som reagerar på skräcken i Gaza – till dem säger jag, ” låt oss sätta igång; om det är detta som upptar dina bekymmer just nu, mitt i ett folkmord som begås av ditt eget folk, så är du en hemsk människa!”
Originaltext: If you support Israel in the middle of a genocide, you’re an awful person
