forward.com

260216

 

Joseph Pool, som går sista året på Rollins College i Florida, växte upp med att höra sina marockanskfödda morföräldrar beskriva Mimouna, en traditionell marockansk judisk högtid som markerar återgången till att äta chametz efter Pesach. Eftersom judiska familjer hade rensat sina hem från chametz inför högtiden brukade muslimska grannar ta med färskt mjöl, smör och mjölk, och tillsammans njöt de av en chametzfylld måltid.

Mitt i de ökande spänningarna på campus efter den 7 oktober bestämde sig Pool för att vara värd för ett eget Mimouna-evenemang på Rollins College, och muslimska studenter dök upp i massor.

”Jag tillbringade år med att sova över hos mina morföräldrar och höra berättelser om den koppling som muslimer och judar hade i Marocko”, sa Pool. När han såg muslimska klasskamrater omfamna firandet mindes han att han tänkte: ”Wow, det är fortfarande så idag. Det finns fortfarande denna förmåga att knyta an till varandra här.”

I en tid då spänningarna mellan judar och muslimer har intensifierats på campus över hela landet, säger vissa sefardiska och muslimska studenter att ett gemensamt kulturarv, snarare än formell interreligiös programmering, öppnar upp oväntade utrymmen för kontakt.

SAMi (Sephardic American Mizrahi Initiative) är värd för sefardiska kulturprogram på 16 universitetsområden över hela landet, inklusive karaokekvällar med persisk musik, hamsa-målningsevenemang och Mimouna-firanden. Enligt Manashe Khaimov, SAMis grundare och VD, är ungefär 10 % av de 6 000 studenter som organisationen har engagerat muslimer.

Evenemangen är inte avsedda att vara utrymmen för interreligiös dialog, och det är en stor del av deras dragningskraft. ”Studenter vill inte dyka upp på ett interreligiöst evenemang om de inte är intresserade av politisk dialog”, sa Khaimov. Snarare dyker studenter som bara letar efter en plats att engagera sig i sin kultur upp för att lyssna på den typ av musik de växte upp med, äta välbekant mat och höra arabiska eller persiska talas.

För många muslimska studenter ”luktar SAMi-evenemang som de luktar hemma”, till skillnad från många judiska platser på universitetsområden som kan kännas ”främmande” eller ”alienerande”, sa Khaimov. ”För de flesta muslimska studenter”, sa han, ”är det här första gången de ens går in i Hillel-miljöer.”

Emily Nisimov, en bukhariansk student från Queens College som organiserade evenemang med sefardiskt kulturarv på sitt campus med SAMi, sa: ”Poängen med evenemangen var ursprungligen att sprida kärlek och intimitet mellan judiska studenter.” Till hennes förvåning började muslimska studenter dyka upp. ”Kanske kom de bara för maten”, sa hon, ”men faktum är att de stannade kvar och de interagerade med oss ​​och de försökte hitta en medelväg, vilket jag blev verkligen imponerad och chockad av.”

Dessa kontakter är inte begränsade till organiserad programmering. På olika campus säger muslimska studenter att vänskap med sefardiska och mizrahiska jämnåriga har omformat deras förståelse av judendom, och judiska studenter säger att vänskapen också har förändrat dem.

Ali Mohsin Bozdar, en muslimsk student vid Springfield College som träffade sefardiska studenter genom Interfaith Americas BRAID-stipendium, sa: ”Judar från mellanösternbakgrund – det mesta av kulturen är likartad. Maten, musiken, språket. Jag tyckte det var väldigt fascinerande”, sa han. ”Det binder dig automatiskt.”

Yishmael Columna, en marockansk judisk student och SAMi-organisatör vid Florida International University, sa att utbytet har varit ömsesidigt. ”Efter den 7 oktober”, sa han, ”är det lätt att ge efter för hat.” Men att lära känna muslimska jämnåriga komplicerade den instinkten. ”Jag skulle inte kunna bilda mig åsikter om många saker lika bra som jag gör nu om jag inte hade dessa samtal med dem”, sa han.

Sofia Houir, en marockansk muslimsk sistaårsstudent vid Columbia University, sa att hon aldrig hade träffat en judisk person innan hon började på college. Att skapa nära vänskaper med sefardiska studenter på Columbias campus förändrade det. ”Att ha vänner som är judar från mellanöstern gjorde definitivt judendomen mer personlig för mig”, sa hon. ”Man kan läsa om judendomen, man kan studera den, men att prata med vänner om hur de växte upp fick mig att inse att oavsett religion är vi alla nordafrikaner eller från Mellanöstern.”

Sofia skapade ett särskilt nära band med en irakisk israelisk student, Orpaz Zamir, under sin tid vid Columbia, vilket hon säger djupt påverkade hennes beslut att resa till Israel för första gången. ”Orpaz spelade en enorm roll i att jag åkte till Israel, bara för att jag står honom väldigt nära. Och jag ville verkligen, verkligen upptäcka hans kultur och upptäcka hans land”, sa hon.

Men det beslutet fick konsekvenser.

Sofia sa att hennes vänskap med judiska och israeliska studenter samt hennes beslut att resa till Israel fick jämnåriga i de muslimska och arabiska samhällena på campus att sluta prata med henne.

”Jag hade några hetsiga diskussioner med människor som i princip argumenterade med mig som om jag representerade den israeliska regeringen”, sa hon. ”Det frustrerande var att de aldrig hade ett samtal med mig om det. De antog bara att mitt åkte var jag som bekräftade Netanyahus politik eller förrådde palestinierna.”

Nisimov sa att spänningarna på campus vid Queens College, en del av New York Citys offentliga universitetssystem, inte har försvunnit bara på grund av en ökad medvetenhet om gemensam kultur.

Efter den 7 oktober sa hon: ”Många påståenden gjordes om att vi borde åka tillbaka dit vi kom ifrån.” ”Vi försökte förklara för dem – precis som ni, vi kom från samma plats – men de ville inte lyssna.”

Ändå, sa hon, har hennes personliga vänskaper levt kvar även utanför diskussionen om den israelisk-palestinska konflikten. ”Min muslimska vän och jag är inte riktigt på den politiska nivån i samtalet”, sa hon. ”Men vi har många samtal om våra kulturer och våra religioner och skillnaderna och likheterna.”

 

Att ompröva judisk vithet

För vissa studenter har dessa relationer också utmanat antaganden om judisk identitet och därmed tonen i politiska samtal.

Mian Muhammad Abdul Hamid, en muslimsk student från Syracuse University, berättade för Forward att han ”tror att majoriteten” av muslimska studenter på hans universitetscampus tror att judar bara kommer från Europa. ”När folk tänker judisk är det första som dyker upp europeiska.”

Bozdar höll med. ”När jag träffade dessa människor bekräftade det för mig att det finns judar från Mellanöstern”, sa han. ”Tills du träffar människor är ingenting säkert.”

Columna mindes att han deltog i ett diskussionsevenemang om Israel strax efter den 7 oktober, när en muslimsk student kontaktade honom för att prata. De två blev senare vänner. Veckor senare frågade Columna varför han hade kontaktat honom snarare än de andra judiska studenterna i närheten.

”Han sa till mig: ’Jag bestämde mig för att prata med dig eftersom du, i motsats till de ashkenaziska judarna i närheten, var den enda som såg brun ut’”, sa Columna.

”Jag känner att anledningen till att dessa samtal ibland inte fungerar är att muslimska studenter inte ens känner att judar är en del av Mellanöstern”, sa Columna. ”När du väl bryter den muren och hittar en gemensam grund”, sa han, ”blir det ett mer produktivt samtal.”

Zamir, en irakisk judisk student vid Columbia University, beskrev en liknande upplevelse. Även om han inledningsvis var nervös inför att anmäla sig mitt i spänningarna på campus, sa han: ”Jag kände mig aldrig attackerad för mina åsikter.”

En muslimsk vän berättade senare för honom att det berodde på att han sågs som ”från regionen”.

”Om du är mizrahi”, sa Zamir, ”respekterar muslimska studenter vad du säger lite mer, för om du är från regionen har du rätt att vara där.”

Men den dynamiken väcker också obekväma frågor om vilka judiska studenter som ses som att ha legitima perspektiv på campus.

”Det finns denna extrema ståndpunkt att ashkenaziska judar inte borde vara där eller inte borde ha den här åsikten eftersom de är ’kolonisatörer’, men att du är okej eftersom du är en del av regionen”, sa han.

”Tyvärr är det så, men det gör också mina interaktioner med dem lättare”, tillade han.

Medan flera studenter sa att deras samtal om deras gemensamma bakgrund förblir på den kulturella nivån snarare än att bli politiska, tror Pool att gemensamma måltider kan skapa utrymme för samtal som lutar sig mot dessa gemensamma identiteter.

”Om du delar en måltid med någon börjar du med något gemensamt”, sa han. ”Man har samma mat, kanske har man samma familjetradition för hur man lagar den här maten. Och så plötsligt, när man pratar om politik, kan man prata om bara en politisk fråga istället för att det är hela ens identitet.”