Michaël Privot – Saphirnews
I många år har frågan om att bestämma början på Ramadan fått avsevärd betydelse, särskilt för diasporiska muslimska samhällen, som kännetecknas av sin etnisk-nationella mångfald, sina ursprungliga kulturer och sin nya blandning, och sin rättsvetenskapliga och teologiska mångfald, vare sig det är genom ursprung eller val.
Den vanliga konkurrensen mellan övervägande muslimska nationer om att tillkännage början av fastemånaden och därmed försöka hävda sitt ideologiska oberoende och ett visst ledarskap inom den muslimska världen (se den pågående konkurrensen i denna fråga mellan Saudiarabien, Marocko och Turkiet, för att bara nämna några), hade ingen verklig inverkan på invånarna i de berörda muslimska länderna. Faktum är att alla deras befolkningar, inom sina respektive gränser, oavsett startdatum som beslutats av religiösa myndigheter (alltid under mer eller mindre direkt politisk kontroll), började och avslutade sin fasta tillsammans och delade samma heliga rytm. Kort sagt, de teologiska och juridiska alternativ som antogs av nationella religiösa myndigheter hade ingen inverkan på den tidsenhet som de troende upplevde under denna grundläggande utövning av islam.
Muslimska diasporasamhällen står inför svåra val
Att fasta i ett diaspora sammanhang, särskilt i en globaliserad värld, har permanent förändrat detta förhållande till helig tid, och den känsla av enhet det kan ge, för de inblandade muslimerna. För det första, eftersom denna diasporasituation i ett minoritetssammanhang har skapat en brytning i ursprungslandets historiska teologiska och rättsliga ställning. Genom att leva i ett icke-muslimskt eller sekulärt land är muslimer oundvikligen exponerade för islamiska teologiska och rättsliga alternativ bortom den hegemoniska tankeskolan i deras familjs ursprungsland, eller till och med deras förfäders ursprungsland. Följaktligen kan de välja att följa samma skola, byta skola eller kombinera olika perspektiv, och så vidare.
Detta är inte enbart en fråga om individuellt val, utan återspeglar också utvecklingen kopplad till sociologin hos muslimska diasporasamhällen. Således har blandade muslimska familjer (vanligtvis en familj där en medlem är av turkiskt ursprung, huvudsakligen hanafi, och den andra av marockanskt ursprung, huvudsakligen maliki), vars religiösa institutioner i sina ursprungsländer har antagit olika metoder för att bestämma fastemånaden, ställts inför svåra val de senaste åren: ska de följa Diyanets (turkiska styrelsen för religiösa frågor), de marockanska religiösa myndigheternas eller till och med Saudiarabiens kalender, för att ytterligare komplicera saken? Detta är ett grundläggande exempel som fortsätter att återkomma och kommer att bli ännu vanligare i framtiden, allt eftersom muslimer av olika ursprung bildar familjer eller allt eftersom de individuellt utvecklas i sina teologiska och juridiska val.
Dessutom, medan de senaste två decennierna har vant oss vid den ”enkla” skillnaden mellan, å ena sidan, förespråkarna för ett traditionellt tillvägagångssätt baserat på den visuella observationen av halvmånen för att börja fastan, och, å andra sidan, förespråkarna för den vetenskapliga beräkningsmetoden som gör det möjligt att i förväg fastställa villkoren för eventuell synlighet av halvmånen, har detta år gett oss en ännu mer exempellös skillnad, nämligen mellan förespråkarna för det vetenskapliga tillvägagångssättet själva.
Även om alla inblandade var överens om att månen bara kunde ses från klockan 03:42 GMT den 18 februari, hävdade vissa att fastan borde börja den 18 februari, eftersom observation var möjlig före gryningen, medan andra beslutade att fasta först från och med den 19 februari. Båda åsikterna är helt legitima ur ett shariaperspektiv. Alla var dock överens om att observationen av månen med blotta ögat kvällen den 17 februari i Saudiarabien var ren fantasi, vilket i huvudsak gjorde det möjligt för landet att återigen testa sitt ledarskap över den muslimska världen, men med ganska blandade resultat, eftersom bara hälften av länderna följde efter.
Med det sagt var det ur vårt europeiska perspektiv mycket intressant att notera de individer och institutioner som valde att alliera sig med Saudiarabien i sista minuten, utan någon hänvisning till de juridiska alternativ som erbjuds av vetenskaplig analys. Allians inställning med Saudiarabien vad gäller början av fastan förblir i många fall en ideologisk indikator och motiverar viss försiktighet när det gäller konsekvensen i uttalanden från en islamisk auktoritet i Frankrike. Till exempel, bara några dagar efter att ha inlett ett omfattande arbete som syftar till att anpassa islamisk praxis till den franska kontexten, valde denna myndighet att utan tvekan alliera sig med ett främmande land när de fastställde början av Ramadan för franska muslimer.
Som observerats på plats orsakade denna sista minuten-avvikelse förvirring bland många bedjande, av vilka några gick till moskén på kvällen den 17 februari för att börja Tarawih-bönerna bara för att upptäcka att den lokala moskén firade början av Ramadan den 19 februari, eller vice versa.
En förnyad möjlighet att analysera vad denna senaste skillnad avslöjar
Mer djupgående, ur ett liberalt muslimskt perspektiv, ger denna senaste upprepning av ett alltför välbekant scenario ett utmärkt tillfälle att ta ett steg tillbaka och reflektera över vad denna återkommande debatt avslöjar.
Denna skillnad uttrycker i själva verket en oåterkallelig individualisering av förhållandet till tid, och ännu mer till helig tid, som mycket sannolikt bara kommer att intensifieras under de kommande decennierna – kopplad till den definitiva integrationen av muslimer i moderniteten (och sekulariseringen). Detta gäller inte bara länder där muslimska samfund nyligen har etablerat sig, utan även de mest avlägsna hörnen av Waziristan, om än bara genom mobiltelefoner. Takten i sekulariseringen och den resulterande stärkandet av förhållandet till religion och det heliga är förvisso inte identisk i så kallade muslimska stater, eftersom närvaron av muslimska institutioner och andra statliga mekanismer för att hantera religion fortfarande möjliggör en avmattning, eller åtminstone en modulering, av denna takt. Den övergripande riktningen är dock densamma, med muslimer i Europa och Amerika, vare sig de vill det eller inte, i spetsen för detta fenomen.
I år, liksom tidigare år, har vi återigen hört tårfyllda vädjanden om samhällsenhet och uttryck för förtvivlan angående strategierna hos de olika institutionella aktörerna inom europeisk islam (vilket visserligen ofta är en plågsam, men fruktansvärt mänsklig, verklighet, där välförstådda institutionella och personliga intressen i slutändan segrar över strävan efter det gemensamma bästa).
Tvärtom måste vi ha modet att möta verkligheten: dessa uppmaningar till enighet är inget annat än tom retorik. Vem tror fortfarande verkligen på dem? Eller, med andra ord, vem är verkligen redo att överge sina övertygelser för att alliera sig med andra i enhetens namn? Dessa uppmaningar är tyvärr baserade på en myt som nu är värdelös för att uppleva (eller ens kontrollera) islam (eller snarare, de olika formerna av islam) i Europa. Om muslimer faktiskt aldrig har varit enade om någonting, inte ens sedan själva profeteran (tänk på ”hycklarna” bland de tidiga muslimerna som bad bakom profeten, eller den svåra oenigheten bland Mohammeds anhängare, av vilka några slutligen ledde till den stora fitna), och om den senare myten om en enad umma aldrig har tjänat något annat syfte än politisk kontroll över befolkningar under kejserligt styre, är det idag avgörande att låta den dö ut en gång för alla, eftersom den inte har någon relevans för vår tid, om den någonsin haft någon.
Att omfamna, snarare än att frukta och förkasta, mångfalden av åsikter
Muslimer är verkligen mer mångfaldiga än någonsin, särskilt de som lever i samhälleliga sammanhang där religion i stort sett är oberoende av den politiska sfären. Följaktligen konkurrerar många former av islamisk auktoritet om att tillhandahålla sina specifika erbjudanden och försöker ta kontroll över varierande antal anhängare (oavsett om det är statliga institutioner i tredjeländer som Diyanet, Grand Mosque i Paris och dess federation; ”oberoende” institutioner som Milli Görüş; officiella representativa organ för islamisk dyrkan som Muslimska rådet i Belgien (CMB) eller Contactorgaan Moslims en Overheid i Nederländerna; transnationella råd av islamiska lärda; eller många oberoende religiösa personer: lokala predikanter, eller de som verkar utanför traditionella sfärer, eller till och med utländska predikanter, imamer med varierande grad av tillhörighet, etc.).
Det är nu absolut nödvändigt att växla upp och omfamna, snarare än att frukta och förkasta, mångfalden av åsikter angående fastställandet av början (och slutet) av fastemånaden. Situationen för muslimer i Europa understryker tragiskt konsekvenserna av en konkurrens mellan shariabaserade förslag, även om ingen perfekt uppfyller alla nödvändiga parametrar för att bestämma början av Ramadan (vare sig det är den lokala observationsmetoden, den vetenskapliga beräkningsmetoden, eller den metod som används i ett muslimskt land, eller ens en definitiv anslutning till Saudiarabien).
Eftersom alla alternativ är tillgängliga och alla är välgrundade, är den mest fruktbara och fundamentalt liberala vägen inte längre att kräva enighet kring ett alternativ till nackdel för alla andra, utan snarare att berika oss själva med denna mångfald genom att acceptera och leva denna mångfald, inklusive inom familjer. Låt varje person följa sin egen väg och – om de väljer att fasta – börja sin fasta dagen före eller dagen efter, eller till och med avsluta den, som har hänt för flera år sedan, en dag före eller en dag efter enligt den valda kalendern, förutsatt att alla i slutändan håller sig till minst 29 dagars fasta.
Visserligen kan detta innebära vissa mindre organisatoriska utmaningar för familjer, eftersom festivaldagen är lite mer komplicerad att hantera än att börja fastan en dag senare, men ingenting är oöverstigligt. I vilket fall som helst finns det fortfarande minst 27 dagar att fasta tillsammans och två av tre dagar att fira slutet av månaden tillsammans. När det gäller liturgiska ögonblick specifika för Ramadan, såsom Allmaktens Natt, har ulema alltid betonat att det är en av de sista tio nätterna i månaden, den 27:e är bara en bekvämlighet, så att det inte finns någon risk att missa den för dem som är flitiga i sin utövning.
Islam har alltid varit tillräckligt flexibel för att tillåta och omfamna mångfald, men idag är det viktigt för dess anhängare att äntligen anpassa sin etos till de djupa värderingarna i den religion de påstår sig utöva, och att inse att sann tro bara kan levas i frihet och med respekt för andras val. Myten om ummans enhet har alltför ofta fungerat som ett instrument för begränsning, till och med tvång, snarare än för frigörelse för de troende, och avslöjar alla dess begränsningar idag. Det är verkligen brådskande att äntligen röra sig mot en levd, förkroppsligad respekt för varje individs frihet (i andan av ”la ikraha fi l-din”, ”inget tvång på vägen”), om fred, stillhet och trons arbete verkligen är de yttersta målen för våra hängivna handlingar.
Dr. Michaël Privot, islamisk lärd och liberal muslimsk teolog; Grundande medlem av Belgiens muslimska råd.
