Dr Yasir Qadhi – The Cognate

 

Det är en allmän uppfattning att profetens födelsedatum är den 12:e Rabi al-Awwal, under ”Elefantens år”, vilket är året då den abessinske kejsaren Abraha attackerade Kabah med en armé av elefanter. De flesta muslimer är dock omedvetna om att det alltid har varit stora kontroverser om det exakta datumet för profetens födelse, frid vare med honom, födelse, och det är mycket möjligt att den 12:e Rabi al-Awwal faktiskt inte är den starkaste åsikten i frågan.

Det finns ingen berättelse i de berömda ”sex böckerna” av ḥadith som specificerar när profeten föddes. Snarare anger den enda berättelsen som finns vilken dag han föddes, och inte datumet. Abu Qatada berättade att en beduin kom till profeten och frågade honom om att fasta på måndagen, varpå profeten svarade: ”Det är dagen jag föddes på och dagen då uppenbarelsen började” (Berättat av Muslim). Därför fastställdes måndag som den dagen profeten föddes. Men måndag vilken månad och vilket år? För det måste vi vända oss till andra källor. Återigen, ingen standardkällbok för ḥadith nämner något exakt datum. Det finns dock en tradition av omtvistad äkthet, i Sunan av al-Bayhaqi (vol. 1, sid. 79) som uppger att Suwayd f. Ghafla berättade, ”Profeten och jag föddes samma år, ’Elefantens år’.” Vissa andra bevis tyder också på att han föddes detta år. Från de utökade hadith böcker kan därför två uppgifter hämtas: att han föddes på en måndag (och detta bekräftas) och att han föddes i ”Elefantens år” (och detta är med största sannolikhet rätt).

När vi vänder oss till historieböckerna hittas ett antal datum angående profetens födelse. Ibn Ishaq (d. 150 eH), den tidigaste och mest auktoritativa biografen om profeten, uppger, utan någon isnad eller annan referens, att profeten föddes måndagen den 12:e Rabi al-Awwal, under ”Elefantens År”. (1) Mellan Ibn Ishaq och profetens födelse ligger nästan två århundraden, så några fler bevis behövs innan detta datum fastställs.

En annan extremt viktig tidig källa, Ibn Saʿd (d. 230 eH) nämner i sin Tabaqat (2) åsikten från några få tidiga auktoriteter angående datumet för hans födelse. I ordning är de:

 

1) Måndagen den 10:e Rabi al-Awwal, ”Elefantens år”.

2) Måndagen den 2:a Rabi al-Awwal.

3) Måndag, inget exakt datum.

4) ”Elefantens år”, inget exakt datum.

 

Det är intressant att notera att Ibn Saʿd, en av den tidigaIislams mest respekterade historiker, inte ens listar datumet den 12:e Rabi al-Awwal som en möjlig kandidat. Naturligtvis är de två sista åsikterna korrekta och krockar inte med något specifikt datum, men genom att citera tidigare myndigheter som bara gav denna information, kan det noteras att det exakta födelsedatumet för profeten inte var känt för dem, därför gav de bara den information de kände till.

Ibn Kathir (d. 774), den berömda medeltida historikern, listar också många åsikter i sin monumentala al-Bidaya wa-l-nihayah angående profetens födelsedatum. (3) Han konstaterar att majoriteten av de lärda trodde att profeten föddes i månaden Rabi al-Awwal, men skiljde sig åt när det gäller den exakta dagen i månaden. Några av dessa åsikter är:

 

1. 2:a Rabi al-Awwal. Detta var den föredragna uppfattningen av Abu Maʿshar al-Sindi (d. 171 AH), en av de tidigaste lärda i sira, och av den berömda Maliki juristen och forskaren, Ibn ʿAbd al-Barr (d. 463). Det listades också av al-Waqidi (d. 207 eH) som en möjlig åsikt. (Al-Waqidi är en av de mest välrenommerade tidiga historikerna av Islam, trots sin svaghet som berättare av ḥadith).

2. 8:e Rabi al-Awwal. Detta menade den andalusiske forskaren Ibn Ḥazm (d. 456 eH), och många av de tidiga forskarna. Imam Malik (d. 179 AH) rapporterade denna åsikt från al-Zuhri (d. 128 eH) och Muḥammad f. Jubayr f. Muṭʿim (en berömd efterträdare), bland andra. Ibn ʿAbd al-Barr, medan han prenumererade på den första åsikten, sa att denna åsikt var de flesta historikers åsikt. Ibn Diḥya (d. ~ 610 eH), en av de första som skrev en avhandling om profetens födelse, ansåg också att detta datum var den starkaste åsikten.

3. 10:e Rabi al-Awwal. Detta har rapporterats av Ibn ʿAsakir (d. 571 eH) från Abu Jaʿfar al-Baqir (d. 114 eH), en ättling till profeten och en påstådd imam från shiiterna. Det är också uppfattningen från al-Shaʿbi (d. 100 eH), en berömd forskare och studerande av följeslagarna, och al-Waqidi (d. 207 eH) själv.

4. 12:e Rabi al-Awwal. Detta menar Ibn Ishaq (d. 150), som rapporterade det utan någon referens. I andra källor rapporteras det som Jabirs och Ibn ʿAbbas åsikter, men det finns inget som finns i någon primär källbok till dem. Ibn Kathir skrev, ”…och detta är den vanligaste åsikten i frågan, och Allah vet bäst.” Jag kunde inte hitta denna åsikt tillskriven någon annan auktoritet i de första generationerna av Islam.

5. 17:e Rabi al-Awwal. Detta var uppfattningen från vissa shiitiska lärda, och förkastas av de flesta sunni-myndigheter.

6. 22:a Rabi al-Awwal. Denna åsikt har också tillskrivits Ibn Ḥazm.

7. I månaden Ramadan, utan ett specifikt datum, i ”Elefantens år”. Detta var åsikten från den berömda tidiga historikern al-Zubayr f. al-Bakkar (d. 256), som skrev den första och mest auktoritativa historien om Mecka, och några tidiga myndigheter höll med honom.

8. 12:e Ramadan, i ’Elefantens år’. Denna åsikt rapporterades av Ibn ʿAsakir som innehas av några tidiga myndigheter.

 

Dessa är de mest dominerande åsikterna angående datumet för profetens födelse. Detta är dock inte på något sätt heltäckande – till exempel har en modern forskare dragit slutsatsen att den 9:e Rabi al-Awwal är den starkaste kandidaten för det exakta datumet, medan några tidigare myndigheter till och med ifrågasatte just året och hävdade att det var tio, eller tjugotre eller fyrtio år efter ”Elefantens år”. (4)

 

Varför är åsikten från den 12:e Rabi al-Awwal så populär?

Som kan ses finns det många åsikter om det exakta datumet för profetens födelse, av vilka några skiljer sig åt om månaden och andra till och med året. En överväldigande majoritet av historiker och forskare var dock överens om att han föddes på en måndag, i Rabi al-Awwal, under ”Elefantens år”, vilket motsvarar 570 (eller 571) e.Kr.

Inom månaden Rabi al-Awwal finns det mer än ett halvdussin åsikter. Av alla dessa datum var de två datumen den 8:e och 10:e i själva verket mer populära åsikter under de första fem århundradena av Islam, och i synnerhet den förra åsikten fick större trovärdighet. Varför anses då datumet för den 12:e Rabi al-Awwal vara det mest populära i vår tid, så mycket att de flesta människor är omedvetna om alternativa åsikter? Denna fråga är desto mer övertygande i ljuset av det faktum att Ibn Ishaq berättade denna åsikt utan någon referens. Detta kan förklaras, och Allah vet bäst, av två faktorer.

För det första, populariteten för Ibn Ishaq själv. Hans bok sira är en primär källa till information om profetens biografi. Eftersom hans bok är en standardreferens för alla senare skrifter, kopierade och klistrade många forskare helt enkelt hans åsikt, utan att ta hänsyn till de andra åsikterna (av vilka en del fick mer vikt av tidigare auktoriteter).

För det andra – och detta är kanske en starkare faktor – första gången som en grupp människor bestämde sig för att betrakta profetens födelsedag som en offentlig högtidsdag (d.v.s. början av firandet av mawliden), det hände så att de valde denna åsikt (dvs. den 12:e Rabi al-Awwal). Därför, när praxisen med mawlid spred sig, gjorde detta datum också. Detta förklarar också varför Ibn ʿAbd al-Barr, som skrev före starten av mawliden på det femte århundradet av Hijrah, uppgav att den vanligaste åsikten bland historiker i själva verket var den 8:e Rabi al-Awwal, och ändå konstaterad Ibn Kathir, när han skrev tre århundraden senare, efter att mawliden hade introducerats som en offentlig högtid, att den 12:e Rabi al-Awwal var den vanligaste åsikten.

 

Slutsats

Det exakta datumet för profetens födelsedag har alltid varit föremål för tvist bland klassiska forskare. Inget autentiskt har rapporterats i traditionens standardkällböcker, och detta faktum visar att det inte ansågs vara av stor relevansen såsom senare myndigheter gjorde. Den 12:e Rabi al-Awwal är en stark kandidat för att vara det exakta datumet för profetens födelsedag, men den 2:a, 8:e och 10:e är också livskraftiga och välrespekterade positioner, där den 8:e är den tyngsta.

 

Ursprunget till Mawlid

Historiker, juridiska specialister och teologer från alla grupper är enhälligt överens om att profeten själv aldrig befallde sina anhängare att fira sin födelsedag, och inte heller var denna praxis känd under de första århundradena av Islam. Därför uppstår frågan om hur denna praxis instiftades och vem som var den första gruppen som kom på idén att fira profetens födelsedag.

Det första omnämnandet som någonsin gjorts av mawlid firandet i något historiskt verk kommer i skrifterna av Jamal al-Din Ibn al-Ma’mun, som dog 587 eH/1192 e.Kr. Hans far var storvisiren för den fatimidiska kalifen al-Amir (styrde mellan 494-524 eH/1101-1130 e.Kr.). Även om Ibn al-Ma’muns verk nu är förlorat, citerades många delar av det av senare forskare, i synnerhet den mest kända medeltida historikern i Egypten, al-Maqrizi (d. 845/1442) i hans monumentala Mawa’iz al-i’tibar fi khiṭaṭ Misr wa-l-amṣar (förkortad till Khiṭaṭ). Al-Maqrizis bok är standardkällan för information för Fatimid och tidiga Mamluk Egypten. Det som gör att detta verk sticker ut över många andra är inte bara dess omfattning, utan också det faktum att al-Maqrizi citerar från många tidigare referenser som nu har gått förlorade, och också är mycket noga med att citera sin källa, en praxis som var mycket sällsynt för den tiden.

Al-Maqrizi förlitar sig på Ibn al-Ma’muns arbete för information om Fatimidernas sociala, politiska och religiösa politik under den tidiga delen av 500-talet, som var den period som Ibn al-Ma’muns far arbetade för den fatimida kalifen. På grund av den höga position som hans far åtnjöt, tillhandahöll Ibn al-Ma’mun många detaljer som externa historiker omöjligen kunde ha varit insatta i.

Innan vi fortsätter är det viktigt att påpeka några fakta om den Fatimidiska dynastin. Denna dynasti hade etablerat sig som en rivaliserande dynasti till abbasiderna i Bagdad. De hade erövrat Egypten 358 eH/969 e.Kr., och etablerade den moderna staden Kairo. De gjorde anspråk på att härstamma från Profetens familj (ett påstående som alla andra ansåg vara påhittade), och följde den shiitiska Islams Sju gren, även känd som ”ismailism”. Deras tro och seder var så olika från andra grenar av Islam att alla sunniter och till och med många andra icke-ismailitiska shiitiska grupper ansåg dem utanför religionens hölje. Ismailierna hade omtolkat Islams fem pelare till en sådan nivå att de inte skulle överensstämma med de vanliga ritualerna som andra muslimer är vana vid (som de fem dagliga bönerna). De intellektuella (och ibland även biologiska) ättlingarna till de fatimidiska kaliferna i vår tid är många. Ismaili Aga Khan Imams och Bohri Imams spårar båda sin direkta härstamning till de fatimidiska kaliferna, och gruppen som kallas druserna är också en utlöpare av Fatimid dynastin. Det var denna dynasti som först inledde firandet av mawliden.

För att återgå till vårt ämne, citerar Al-Maqrizi i sin Khiṭaṭ Ibn al-Ma’mun på följande sätt och skriver om händelserna under år 517 eH:

”Därefter anlände månaden Rabi al-Awwal, och vi ska börja (denna månads händelser) med att nämna det som den har blivit känd för, nämligen födelsedagen för den första och siste Mästare, Mohammed, den tretton [sic.] dagen. Och som välgörenhet presenterade kalifen 6000 dirham från najawa-fonden [ett ismailitiskt tionde], och från dar al-fitra bjöd han fram 40 konditorivaror och från kamrarna för förvaltarna och vaktmästarna i de mausoleer som ligger mellan kullen och Qarafa, där Al al-Bayt ligger, gav han socker, mandel, honung och sesamolja [som en gåva] till varje mausoleum. Och [hans visir] tog ansvar för att distribuera 400 pund (ratl) godis och 1000 pund bröd.”

Ordalydelsen i stycket tyder tydligt på att mawliden var en tydligt etablerad praktiserad vid den här tiden.

En annan tidig källa som nämner mawliden är Ibn al-Ṭuwayrs verk (d. 617/1220), i hans verk Nuzhat al-Muqlatayn fi Akhbart al-Dawlatayn. Ibn al-Ṭuwayr arbetade som sekreterare för Fatimid dynastin, och bevittnade maktskiftet från Fatimiderna till Ayyubiderna, i handen av Salaḥ al-Din al-Ayyubi, som inträffade 567/1071. Hans färdigheter var så uppskattade att han slutade arbeta för Ṣalah al-Dins regering också. Ibn al-Ṭuwayr beskriver också den prakt och prakt som är förknippad med mawliden. Han beskriver i detalj (se: Nuzhat, sid. 217-219) de stora mängder mat som distribuerades denna dag, särskilt runt de berömda mausoleerna i Kairo (av vilka några av fatimiderna skulle ha ansetts vara deras imamer). Fokus för festligheterna var förstås kalifens palats, och bara eliten skulle få delta. Dagens firande arbetade sig fram till att kalifen (som var den levande imamen för ismailiterna) dök upp från ett palatsfönster, hans ansikte täckt av en turban. Han själv skulle inte ägna sig åt att tala – snarare skulle hans privata skötare signalera till publiken att kalifen hade återvänt sina hälsningar och sett deras kärlek till honom. Från gårdspaviljongen skulle olika reciterande och predikanter tilltala publiken, och slutligen kulminerade i al Azhar Moskéns khatibs tal (som naturligtvis vid den tiden var symbolen för Ismaili-akademiker).

Mawliden var inte det enda firandet som sponsrades av Fatimiderna. Al-Maqrizi, i hans Khiṭaṭ (vol. 1, sid. 490), har en hel sektion tillägnad fatimida helgdagar. Han skriver under en kapitelrubrik med titeln: ”Omnämnandet av de dagar som de fatimidiska kaliferna tog som högtider och festiviteter under hela året, då folkets situation skulle förbättras och deras fördelar ökade.”

De fatimidiska kaliferna hade under året ett antal högtider och festiviteter. Dessa var: 1. Nyårsafton, 2. Början av året firande, 3. Dagen för Ashura, 4. Profetens födelsedag, 5. Alis födelsedag, 6. Al-Hasans födelsedag, 7. Al-Husayns födelsedag, 8. Fatima al-Zahras födelsedag, 9. Den nuvarande kalifens födelsedag, 10. Den första dagen i Rajab, 11. Den femtonde dagen i Rajab , 12. Shabans första dag, 13. Shabans femtonde dag, 14. Ramaḍans högtid, 15. Ramaḍans första dag, 16. Ramaḍans mitt, 17. Ramaḍans slut, 18. Khatms natt, 19. Eid al-Fitr, 20. Dagen för Eid offer, 21. Eid al-Ghadir, 22. ”Vinterns tyg”, 23. ”Sommarens tyg”, 24. Dagen för erövringen av halvön, 25. Nawruz (persisk högtid), 26. Venationens dag (Kristen), 27. Julen (Kristen), 28 Fastan (Kristen).

Som kan ses älskade Fatimiderna sina firande! Anledningen till att de hade så många firanden är uppenbar, och antyds av al-Maqrizi i sin titel. Som den främsta rivalen till Abbasidiska dynastin, var Fatimiderna desperata efter att försöka legitimera sitt styre i massornas ögon, och ett av sätten att göra det var att överösa dem med gåvor på dessa dagar och att ge ett utlopp för att de ska vara glada och njuta. Al-Maqrizi nämner i detalj de typer av gåvor som skulle sköljas över folket var och en av dessa dagar, ibland exotiska rätter av kött och bröd, för det mesta bakverk och godis, och till och med (på ”tygdagarna”) speciella typer av kläder. Alla som har varit i Kairo kan vittna om fatimidernas pompa och ståt, men det var inte bara genom arkitekturen som Fatimiderna ville bevisa sin överlägsenhet gentemot abbasiderna.

En annan sak att notera är att det också finns många hedniska högtider listade, för de zoroastriska och kristna medborgarna. Allt detta gjordes för att blidka dessa minoriteter och hindra dem från att göra uppror mot scenen.

 

Ett antal faktorer måste diskuteras här.

1) Av ovanstående verkar det som att faṭimiderna instiftade ett antal viktiga årliga firanden, som alla involverade mycket pompa och ståt. De primära firandet var profetens och imamernas mawlid, och även firandet av dagen för Ghadir Khumm (den dag då shiamuslimer av alla slag tror att profeten utsåg Ali b. Abi Ṭalib till att vara arvtagaren). Som nämnts tidigare var det primära syftet med så mycket festligheter att inhysa sig bland massorna. Sådana offentliga firanden skulle ha förutsetts som allmänna helgdagar och som dagar för att frossa och njuta av god mat och godis, komplimanger från regeringen.

2) Vi kan också våga oss på en grov gissning angående eran då mawliden introducerades. Utan några andra källor är det omöjligt att rekonstruera ett exakt datum då faṭimiderna initierade mawliden. (1) Kom dock ihåg att al-Maqrizis historia (Khiṭat) bara är en sammanställning av många historier som nu saknas. Många av dessa historier, som de om Ibn al-Ma’mun och Ibn Ṭuwayr, skrevs av ögonvittnen. Moderna forskare har analyserat källorna till al-Maqrizis historia och visat att al-Maqrizi förlitade sig på specifika författare för varje era. För händelser från tredje, fjärde och femte århundradena tog al-Maqrizi från författare till andra verk, det var bara för händelser under det sjätte århundradet som han citerade Ibn al-Ma’mun. (2) Därför, eftersom det första förslaget om mawliden förekommer i krönikorna av Ibn al-Ma’mun, kan vi säkert våga hypotesen att mawliden först firades runt det hijri sjätte hundra-talet.

3) Alla mawlid som introducerades av Fatimiderna var centrerade kring Profetens Familj, förutom Profetens mawlid själv. Fatimid dynastins shiitiska natur, tillsammans med de andra firandet som praktiserades, gör det helt klart att hela konceptet med att fira födelsedagar var ett shiitiskt sådant som syftade till att upphöja imamernas status. Faktum är att dessa källböcker nämner att de flesta av ceremonierna ägde rum på dessa andra mawlids dagar runt fatimidernas mausoleer och gravar, och det var på dessa platser där mycket av maten distribuerades. Fatimiderna ville därför uppenbarligen främja kulten av imamerna och Ahl al-Bayt, och förhärliga deras religiösa figurer. När den fatimidiska dynastin kollapsade, glömdes helt enkelt de andra mawlid bort, eftersom de inte hade någon betydelse för sunniter, men profetens, frid och välsignelser vare med honom, fortsatte. Med andra ord, mawliden var ursprungligen en Ismaili shiitisk högtid, även om den så småningom förlorade länken till sitt shiitiska ursprung.

4) Den tidigaste referensen (den av Ibn al-Ma’mun) anger specifikt att mawliden firades den 13:e Rabi al-Awwal. Forskare har sagt att detta antingen är ett misstag (och det som bevisar detta är att den senare Ibn al-Ṭuwayr korrekt skriver att det firades den 12:e Rabi al-Awwal), eller att det ursprungligen instiftades den 13:e, men inom en generation ändrades till den 12:e. I vilket fall som helst, vid mitten av 500-talet, var mawliden en officiell helgdag i det fatimida Egypten.

Frågan uppstår då: hur spred sig mawlid till sunnitiska länder, och vem var den första att introducera den till länder öster och väster om det fatimida Egypten?

 

Mawlid i sunni länder

Den tidigaste registrerade hänvisningen i sunni länder till mawlid förekommer i en historiebok skriven av Imad al-Din al-Isfahani (d. 597 eH/1200 e.Kr.), med titeln al-Barq al-Shami. Detta arbete nämner de viktigaste politiska händelserna i Stor-Syrien (d.v.s. Sham) under de sista tre decennierna av det sjätte islamiska århundradet, i synnerhet muslimernas krig mot korsfararna. Tyvärr finns originalverket kvar i manuskriptform och har ännu inte redigerats, men det finns ett antal sammanfattningar, den mest kända är Sana al-Barq al-Shami från al-Bundari. Det är från detta tryckta verk (Sana al-Barq al-Shami, Cairo-upplagan, s. 49-52) som följande extraheras.

”År 566 eH/1170 e.Kr. dog Nur al-Din al-Zangis (d. 569/1174) bror i Mosul, en välkänd stad i Irak. Nur al-Din var den berömda ledaren för Zangiddynastin och hjälpte till att driva Salah al-Din al-Ayyubi (d. 588/1193) till berömmelse. Nur al-Din besökte staden Mosul för att stävja en tvist angående efterföljden av hans bror, som hade varit guvernör i regionen. Där, berättar historikern, träffade han en viss Umar al-Mulla, som var ansvarig för ett zawiya (sufiskt kloster). Denna zawiya var en populär plats för de lokala ledarna och adelsmännen att besöka, och i synnerhet ’…varje år, under profetens dagar, bjöd han in Mosuls guvernör tillsammans med poeter, som skulle komma och sjunga sina dikter och bli belönade [av guvernören] för detta.’” (Se även Ibn Kathir, al-Bidayah wa-l-Nihayah, vol. 12, s. 782)

Denna lilla hänvisning är i förbigående den tidigaste hänvisningen vi har till en offentlig mawlid som firas i sunni länder. Personen som initierade det, Umar al-Mulla, var en vördad sufi asket, och inte en religionsforskare. Vi känner inte till många detaljer om hans liv eller ens dödsdatum. Och medan historikern Imad al-Din hävdade att han var ett rättfärdigt helgon (ett påstående som nämndes av alla de som kopierade berättelsen från Imad al-Dins verk), höll en annan forskare inte med. Ibn Rajab (d. 795), i sin biografiska ordbok Dhayl Ṭabaqat al-Ḥanabilah, nämner denna Umar al-Mulla, också i förbigående, i samband med en berömd Ḥanbali forskare. Under inträdet av Muhammad f. Abd al-Baqi (d. 571 eH), en Ḥanbali lärd från Mosul, han nämner hur Umar al-Mulla var mycket respekterad i staden Mosul, och en oenighet inträffade mellan de två, vilket resulterade i att Muhammad f. Abd al-Baqi blir falskt anklagad för att ha stulit, på grund av vilket han misshandlades. Ibn Rajab skrev [Dhayl, vol. 1, sid. 254], ”När det gäller denne Umar, visade han sig utåt vara en from man och asket, men jag tror att han är [en anhängare] av de förnyade grupperna. Och denna händelse [med Muhammad f. Abd al-Baqi] visar också sina orättvisor och överträdelser [mot andra].” Och Ibn Kathir (d. 774 eH) nämner att när Nur al-Din Zangi avskaffade de orättvisa skatterna som hade tagits ut på folket, skrev Umar al-Mulla honom faktiskt ett brev där han tuktade honom för hans beslut och sa att detta skulle leda till en ökning av ondskan i landet. På vilken Nur al-Din svarade tillbaka och sa:

”Allah skapade skapelsen och lagstiftade Sharia, och Han vet bäst vad som är fördelaktigt för dem. Så om Han visste att det borde ha skett en ökning [i inkomster från skatter], skulle Han ha lagstiftat det åt oss. Därför finns det inget behov för oss att ta mer än vad Allah har dekreterat, eftersom den som lägger till Sharia har antagit att Sharia är ofullständig och han behöver fullända den genom sitt tillägg. Och att göra detta är arrogans mot Allah och mot vad Han har lagstiftat, men förmörkade sinnen kommer aldrig att vägledas, och må Allah vägleda oss och er till den raka vägen” [al-Bidayah wa-l-Nihayah, vol. 12, sid. 805].

I vad som bara kan beskrivas som en omkastning av traditionella roller, var det härskaren som tuktade ’helgonet’ när Umar al-Mulla faktiskt uppmuntrade indrivningen av orättvisa skatter, medan Nur al-Din försökte avskaffa den.

Innan vi fortsätter är det anmärkningsvärt att den mawlid som instiftades av Umar al-Mulla involverade att sjunga dikter till lovprisning av profeten och inget mer än detta. Tyvärr nämner historieböckerna inte arten eller innehållet i dessa dikter, men det skulle inte vara alltför långsökt att anta att dikterna i detta tidiga skede skulle ha prisat profeten på det sätt som han verkligen förtjänar, och utan att tillskriva honom gudomliga egenskaper som senare poeter är skyldiga till.

Staden Mosul låg i en relativt liten provins och förblev under kontroll av det större Zangidriket. Därför var det bara naturligt att mawlid firande som utfördes i Mosul inte skulle få för mycket uppmärksamhet eller att ha en stor budget till sitt förfogande att använda för mawlids. Snarare, för att detta skulle inträffa, måste det sponsras av en dynasti som hade råd att göra det, och denna dynasti hittades i den närliggande provinsen Irbil, en stad mindre än en dagsresa från Mosul. När nyheten om mawlid spred sig till denna stad, tog härskaren över den halvautonoma provinsen, Muẓzafar al-Din Kokburi (d. 630/1232), på sig att fira mawliden på ett extremt överdådigt sätt. Det skulle ta ytterligare några decennier för mawliden att sprida sig till Irbil, men så småningom, någon gång i början av det sjunde århundradet, blev Muẓzafar al-Din känd för de extravaganta mawlid ceremonierna som sponsrades genom statskassan i hans furstendöme.

Historikern Ibn Khallikan (d. 681/1282) nämner att Muẓzafar al-Din var känd för sin generositet, för han hade byggt många khanqahs (kloster) för sufier att tillbe i. Ibn Khallikan var också från Irbil, och var en vän av Muẓzafar al-Din, och bevittnade i första hand mawlid firandet. Detta skrevs av Ibn Khallikan (i sin Wafayat al-Ayan, vol. 5, s. 78-9):

Två dagar före mawliden skulle Muẓzafar al-Din ta ut kameler, kor och får – ett stort antal, bortom att räkna – och han skickade dessa djur, tillsammans med trummor och sång och andra instrument, tills de skulle nå den stora öppna marken [utanför staden]. Sedan skulle dessa djur slaktas, och krukor skulle ställas upp och alla typer av olika livsmedel skulle tillagas, tills det slutligen skulle vara själva Mawlidens natt [vilket betyder natten före mawliden]. Den natten tillät han att samaʻas [särskilda dikter] sjöngs i hans fort, och sedan gick han ner [till folket], processionen leddes av otaliga ljus. Bland dessa ljus fanns två eller fyra – jag glömmer nu – som var så stora att vart och ett måste bäras på en mula, och bakom det stod en man som ansvarade för att hålla ljuset upprätt [på mulen], tills det nådde sufi klostret. Sedan, precis på morgonen av mawliden, befallde han att den kungliga dräkten skulle tas ut från palatset till khanqah (sufisk kloster), av sufiernas händer. Varje sufi hade ett dyrt skärp runt sin hand, och de gick alla i en procession, den ena bakom den andra – så många till antalet att jag inte kunde verifiera deras kvantitet. Sedan skulle Muẓzafar al-Din själv gå ner till khanqah, och alla adelsmän och ledare och herrar samlades. En stol skulle placeras för predikanterna, och Muẓzafar al-Din själv skulle befinna sig i ett speciellt torn av trä [som han hade byggt för tillfället]. Den hade många fönster, av vilka några vände mot människorna och andra mot den öppna marken, som var en stor mark av enorm storlek.

Infanteriet skulle också samlas där, i procession. Så Muẓzafar al-Din lyssnade hela dagen, ibland tittade på människorna och predikningarna, och ibland på infanteriet, och detta fortsatte tills infanteriet avslutat sina processioner. Sedan skulle ett allmänt bord dukas ut för de fattiga, och alla som ville kunde äta av den, bröd och andra typer av mat utöver det vanliga! Och det var också ett annat bord utlagd för klostrets folk, de som stod nära tronen, och medan predikningarna skulle hållas, kallade han [varje talare] en efter en, och adelsmännen och ledarna och gästerna som hade kommit för denna säsong: lärda, och predikanter, och reciterande och poeter, och han skulle ge var och en av dem kläder, och de skulle sedan återvända till sina platser. När detta var klart, samlades de alla vid bordet för att ta del av maten. Detta skulle fortsätta tills Asr-bönen, eller till och med efter det, och han skulle tillbringa natten där, och samaʻas skulle fortsätta till nästa dag. Och detta skulle göras varje år, och det jag har beskrivit är i själva verket en förtätad sammanfattning av verkligheten, för att nämna det i detalj skulle vara för krångligt och ta lång tid. Slutligen, när dessa ceremonier skulle vara avslutade, skulle han skänka ett belopp till varje besökare som hade kommit långt ifrån, som försörjning för sin hemresa. Och jag har redan nämnt hur han, när Ibn Dihya gick förbi Irbil, skrev upp ett verk angående mawliden, på grund av vad han hade sett Muẓzafar al-Din göra, och på grund av detta fick han tusen guldmynt, tillsammans med generös gästfrihet visades han under hela sin vistelse.

Som man kan se var ceremonin av Muẓzafar al-Din en extremt överdådig och extravagant affär, och skulle locka stora skaror av lokalbefolkningen och även besökare. Det är tydligt att Umar al-Mullas relativt ofarliga mawlid nu togs till en annan nivå. Och eftersom firandet av Muẓzafar al-Din väckte mer uppmärksamhet än de av Umar al-Mulla, spelade de en avgörande roll för att sprida sedvanan och öka dess popularitet.

Av detta är det tydligt att mawliden importerades till sunni länder i början av det sjunde islamiska århundradet, genom handlingar av Umar al-Mulla och sedan Muẓzafar al-Din. En samtida författare bevisar denna punkt bortom en skugga av tvivel. Abu Shamah al-Maqdisi (d. 665) var en berömd historiker från Damaskus. Han skrev ett antal verk och är mest känd för sin bok Kitab al-Baʻith ʻala inkar al-bidaʻ wa-l-ḥawadith. I den följer han åsikten att religiösa innovationer kan vara antingen förkastliga eller berömvärda (en teologisk åsikt som var och förblir föremål för debatt bland forskare, och som förtjänar att diskuteras i en annan artikel), och anser att mawliden är en berömvärd innovation. Det som bekymrar oss här är inte Abu Shamahs rättsliga dom över mawliden, utan snarare hans historiska sammanhang. Han skriver följande, [i Kitab al-aʻith, (Kairotryck, 1978), sid. 24]:

Och av de bästa sakerna som har introducerats i vår tid är det som inträffar i staden Irbil – må Allah skydda den – varje år, dagen då profeten föddes. [Denna dag] delas välgörenhet ut och goda [gärningar utförda], och festligheter visas, och lycka [är riklig]. Och allt detta, förutom att vara till nytta för de fattiga, är en yttre manifestation av kärleken till profeten och visar respekt för honom och ära i hjärtat av den som gör detta [firande], och tacksamhet till Allah för vad Han har välsignat oss med i existensen av Budbäraren som Han har sänt som en barmhärtighet till världarna. Och den första personen som någonsin gjorde detta var [en man] från Mosul, Shaykh Umar f. Muhammad al-Mulla, en välkänd, rättfärdig man, och det var från hans sed som guvernören i Irbil, och andra förutom honom, tog denna handling från.

Från denna passage är det tydligt att seden med mawliden redan var känd för Abu Shamah i Damaskus, men han påpekar att firandet sker i Irbil och inte i Damaskus. Därför, i detta skede, i mitten av 700-talet, har nyheterna om mawlid nått Damaskus, som är cirka 500 mil bort, men själva staden Damaskus har ännu inte startat sin egen mawlid.

Det är också slående att notera likheterna mellan Fatimid firandet av mawliden och de som sponsrades av Muẓzafar al-Din: i båda fallen måste pompa och ståt och generositet som skänkts över befolkningen ha spelat en avgörande roll för att popularisera dessa härskare bland folket.

Innan man går vidare är det relevant att backa några decennier och nämna en annan rudimentär version av mawliden (om den ens kan kallas sådan). Denna version finns i reseskildringen av Ibn Jubayr (d. 614 eH), som satte sin fot i al Andalus för att utföra Hajj och tillbringade de närmaste åren på att turnera i muslimska länder, för att slutligen slå sig ner i Nordafrika för att skriva om in sina resor. Ibn Jubayr gick in i Mecka år 579 eH, och han nämner att den första måndagen i Rabi al-Awwal, huset där profeten ansågs vara född i skulle vara öppet för besökare, tillsammans med några andra forntida historiska platser förknippade med profetens liv, och besökare skulle gå in i dessa hus och söka välsignelser från det. [se: The Travels of Ibn Jubayr, red. M. J. De Goeje, sid. 114-5]*

Därför är det tydligt att muslimer i Mecka gjorde något speciellt den första måndagen i Rabi al-Awwal, och det är att öppna huset för profetens födelse. Av betydelse är dock att det är allt de gjorde. Det finns inga fester, inga festivaler, inga sånger, inga ceremonier. Allt detta skulle komma senare. Faktum är att i Mecka ”firades” mawliden inte ens den 12:e Rabi al-Awwal, utan snarare den första måndagen i månaden. Detta var omfattningen av mawliden i Mecka under senare delen av 500-talet, innan Muẓzafar al-Dins seder gjordes i den avlägsna staden Irbil. Därför är det helt enkelt inte lämpligt att citera detta som rättfärdigande för nutida mawlids.

Man kan alltså se att sakta men säkert spred sig praxisen att fira mawliden till andra muslimska länder, och allt eftersom årtionden övergick till århundraden lades fler och fler lager av firande till. För de flesta länder är det omöjligt att dokumentera det exakta datumet när mawliden initierades, eller ens personen som exporterade idén till varje land. Ibland får vi dock sådana ledtrådar. Till exempel kan vi spåra början av mawliden i Nordafrika, och därifrån till Andalus till ansträngningarna av en viss Abu al-Abbas al-Azafi (d. 633 eH), som skrev ett verk med titeln ”The Edited Pearl Regarding the Birth of the Honored Prophet”. Arbetet var den spjutspetssatsning som så småningom legitimerade firandet av mawliden. I den säger Abu al-Abbas tydligt att hans syfte med att legitimera firandet av mawliden är så att muslimerna avstår från den onda och förkastliga handlingen att fira jul, Nawruz och andra heliga dagar för de kristna och hedningarna som vissa muslimer i Andalusen hade börjat adoptera. Han skriver, ”Jag har letat intensivt och ansträng min hjärna för att hitta något som skulle distrahera människornas uppmärksamhet från dessa bidah till något som är tillåtet, vilket inte får den som observerar det att synda…Därför drog jag deras uppmärksamhet till profeten Moḥammeds födelse…” Senare i verket tillbakavisar han de som har kritiserat denna handling som en förkastlig innovation genom att hävda att mawliden är en berömvärd innovation, inte en förkastlig sådan. Detta i sig visar att det fanns forskare i Andalus som var motståndare till denna praxis och ogillade den, därför tvingades al-Azafi försvara praxisen. [Se: P. Shinar, ”Traditional and reformist mawlid celebrations in the Maghrib” i: Studies in Memory of G. Wiet, Jerusalem 1977, s. 371-413; och N. G. J. Kaptien, Muhammad’s Birthday Festival, Brill, s. 76-96].

 

Från allt ovan kan vi härleda:

1) Den allra första sunni som offentligt firade mawliden var en sufi mystiker vid namn Umar al-Mulla. Han verkar vara en person av tvivelaktig karaktär, och det minsta man kan säga om honom var att han inte på något sätt var en religionsforskare.

2) Regeringssponsrade mawlids i sunni länder introducerades först av Muẓzafar al-Din, som fick idén från Umar al-Mulla. Dessa firanden var extremt populära bland massorna och bidrog till att säkra popularitet för härskarna.

3) Sent på det sjätte islamiska århundradet hade mawliden introducerats till vissa sunni länder, men Islams fastland (t.ex. Mecka, Damaskus, etc.) hade ännu inte börjat fira dagen med någon högtid.

4) I Mecka inträffade ingen festival eller offentligt firande, istället var födelsedatumet ett tillfälle att öppna upp historiska platser för folket. Dessutom hade själva födelsedatumet ännu inte associerats med den 12:e Rabi al-Awwal, snarare associerades det med den första måndagen i Rabi al-Awwal.

5) Föreningen av mawliden med den 12:e Rabi al-Awwal var uppenbarligen ett fatimidiskt inflytande, som senare följdes av andra regeringssponsrade mawlids.

6) Mawliden spred sig i olika länder på grund av diverse faktorer. I vissa länder var det nedlåtande av härskarna och användes som ett sätt att legitimera deras styre. I andra länder användes det som en taktik för att avleda muslimer från det som var uppenbart otillåtet till en fråga som ansågs vara berömvärd.

 

Senare påståenden angående Mawlids ursprung

Det är helt klart att Fatimid firandet, efter att ha föregått sunnimuslimen med nästan ett sekel, var det faktiska ursprunget till mawlid. Men de flesta senare auktoriteter (mest berömd al-Suyuti (d. 911) i sin avhandling om ämnet), antingen medvetet eller omedvetet mörkade mawlidens fatimida ursprung och tillskrev den till den sunnimuslimska härskaren Muzzafar al-Din Kokburi. Några moderna forskare (som Kaptein) har teoretiserat att detta gjordes avsiktligt, för att dölja festivalens shiitiska ursprung och tillskriva den en populär sunnihärskare, nämligen Muzzafar al-Din. Men för våra syften spelar det liten roll huruvida al-Suyuti var medveten om det fatimida ursprunget till mawliden eller inte, det faktum som inte kan förnekas är att ursprunget till ett offentligt firande går tillbaka till deras imperium, och Muẓzafar al-Dins misstänkt liknande festival inträffade nästan ett sekel efter deras.

Därför är det helt enkelt inte korrekt att tillskriva Muẓzafar al-Din, eller till och med Umar al-Mulla, ursprunget till mawliden.

 

Slutsats

Syftet med denna artikel var att ge en kort översikt om ursprunget till firandet av profetens födelsedag, och några exempel på hur det spred sig till andra länder. Den diskuterade inte den juridiska giltigheten för ett sådant firande, eftersom det är ett annat ämne helt och hållet, och ett ämne som har tagits upp om och om igen på många olika webbplatser och forum.

Mina egna lutningar, som jag aldrig har undvikit att uttrycka, är desamma som Ibn Taymiyyas (d. 728) som han nämnde i sitt verk Iqtiḍa Sirat al-mustaqim: att den allmänna domen är att ett sådant firande inte är en del av religionen, men tillkom av senare generationer, och bör därför undvikas, men det är möjligt att vissa grupper av människor som utövar det av okunnighet kommer att belönas på grund av sina goda avsikter. Profetens mawlid bör firas varje dag, genom att följa hans sunna och göra i våra dagliga liv vad han ville att vi skulle göra.

Jag betonar också att även om jag ogillar ett offentligt firande av mawliden, är inte alla mawlids lika, och om det enda som görs på en mawlid är att prisa den älskade profeten på ett lämpligt sätt, och nämner aspekter av hans sirah, och tacka Allah för att han välsignade oss att tillhöra hans umma, då är denna typ av firande tillåten, faktiskt prisvärd, vilken dag som helst på året, och därför även om vissa grupper väljer en specifik dag att göra det ska andra inte vara hårda i sitt ogillande av det. Jag tror att de fatwas som ges av sådana uppskattade myndigheter som Ibn Hajr (d. 852) och al-Nawawi (d. 676) som legitimerar mawlids, faktiskt hänvisar till sådana ”oskyldiga” mawlids. Tyvärr är det nästan omöjligt att hitta sådana ”rena” mawlid som praktiseras i vår tid!

Avslutningsvis är det lämpligt att citera en icke-muslimsk författare som har specialiserat sig på ämnet mawlid och skrivit en doktorsavhandling om det, N. J. G. Kaptein. Han skriver i sin monografi [s. 29],

I slutet av detta kapitel skulle jag vilja uppmärksamma ett antal punkter som är viktiga för den allmänna historien om mawlid al-nabi:

 

a) Mawliden var ursprungligen en shiitisk festival

b) Mawliden kom till under det sjätte hijri / tolfte kristna århundradet

c) under Fatimid perioden firades inte alltid mawliden på samma datum: år 517 firades mawliden den 13:e Rabi I, medan enligt Ibn Ṭuwayr denna högtid alltid inföll den 12:e Rabi I

d) Mawliden firades under dagtid

e) härskaren spelade en central roll

f) predikningar hölls och recitationer från Koranen ägde rum

g) presentationer för tjänstemän ägde rum

h) med hjälp av dessa presentationer betonades bland annat Fatimidens nära relation till ahl al-bayt, för att odla lojalitet mot den fatimida imam-kalifen

i) efter Fatimidernas fall fortsatte mawliden att existera.

 

Kapteins slutsatser är mycket rimliga och har tydliga bevis för att backa upp dem, vilket den här artikeln också har visat.

Och Allah vet bäst.

 

* Det måste naturligtvis nämnas här att bruket att söka välsignelser från forntida reliker var en som var omtvistad bland Islams lärda, och juridiska läroböcker från perioden refererar till detta faktum. De mer ortodoxa forskarna ogillade denna praxis, och den sanktionerades i allmänhet av massorna och inte av forskare. Men det är ämnet för en annan artikel.