Muytaba Al-Mahmudi – islamoriente.com

1 – ijtihad (den vises ansträngning för att ta fram de islamiska reglerna från sina källor).

Iqbal Lahori, den berömda islamiska tänkare sade: ”Ijtihad är den kraft som mobilisera islam …” Han tillägger att:
”… det gudomliga samhället bör grundas på två pelare: den ena, de eviga och stabila principer, och den andra, de
föränderliga principerna. Det är de första som anses grunden för att konfrontera de olika händelser som inträffar i
människans liv”.

Denna är tolkningen som bekräftar de religiösa och sociala verklighet som uttrycks av Ibn Sina (Avicenna): ”Visst är
regler och religiösa plikter begränsade och ändliga, medan det mänskliga livets olika händelser och manifestationer är
oändliga. Därför är det nödvändigt att Mujtahidin (de lärda som har nått ijtihads nivå) i alla tider, genom hjälp av
dessa allmänna principer, tar fram reglerna för de särskilda moderna situationerna.”

Verkligheten är att ijtihad nödvändigtvis måste returneras till sin ursprungliga betydelse och att en mujtahids arbete
inte ska begränsas till utvinning av regler om stabila frågor som wudu (tvagning för bön) eller tayammum (tvagning
torr), men det viktiga är att ta itu med nya och föränderliga frågor, och försöka lösa dem genom Sharia.

Detta är grunden för behovet av en permanent ijtihad och att inte begränsa det till vissa personer eller en viss tid.
Dörren till ijtihad måste förbli bred öppen för att möjliggöra åtkomsten och inträde av yttranden från forskares
åsikter och en utgång till tvetydigheter av människor som alltid har något oseriöst invändning.

2 – Islam oro för människolivets innehåll och inte dess utseende

Sharia behandlar inte avgränsningen av livets yttre former. Detta är så eftersom de är relaterade, på ett primär och
grundläggande sätt, med kunskap och mänsklighetens kulturell och konstnärlig information. Islamiska regler avser
mänsklighetens livsanda och vad som förväntas av henne.

Egentligen är specificerande av Sharias aspekter till innehåll och syften, och underordnande av sättet och metoderna
till vetenskap och människans specialiserad teknisk påhittighet, det perfekta sättet att harmonisera religion med
vetenskap och kultur, så att det inte finns någon motsättning mellan dem. Däremot Islams uppmaning att söka kunskap
och att agera i enlighet med det, spelar en central roll för att driva civilisationen framåt. Därför räknas det som
den viktigaste faktorn för att stärka civilisationens pelare och dess vetenskapliga utveckling.

3 – Oföränderliga standarder för oföränderliga behov och föränderliga regler för föränderliga behov

En av de mest framträdande egenskaper hos Sharia är att den har oföränderliga lagar för oföränderliga behov och andra
föränderliga standarder för att inte lämna något tomrum för de föränderliga behoven. Det är denna funktion som har ett
stort inflytande i islams applicerande på civilisationens krav.

Vi sa tidigare att vissa individuella och sociala behov är permanenta och inte kan ändras, till exempel det mänskliga
behovet av en ordning som leder dess andliga och sociala liv är en oföränderlig fråga. Således etablerar islam en
uppsättning regler och allmänna och permanenta lärdomar för båda.

Det finns också de mänskliga behov som varierar dagligen, där den islamiska Sharia har lagt modifierbara metoder, i
den meningen att den senare avser oföränderliga principer, där de särskilda reglerna och variabler alltid etableras i
enlighet med de oföränderliga principer.

Detta är den förändring som Islam erkänner inom Sharias regler.

När det gäller den förändring som den avvisar, är de som innebär upphävandet av dess regler och lagar, i den meningen
att de upphävs och tas bort. Ordet ”förändring” har en mycket vidare innebörd än enbart begreppet upphävande. Det är
därför ändringen inte alltid betyder försvinnandet av regeln, men ibland förblir den allmänna regeln oförändrad medan
det är kriterierna för dess tillämpning som förändras enligt situationer.

Vi ska klargöra frågan genom följande exempel:

1. Allah (HoäH) beordrar muslimer att förbereda och bibehålla i beredskap sina krafter för att konfrontera fiender. Han
   säger, Och vidtag alla rustningar ni förmår och håll stridshästarna i beredskap så att ni injagar skräck i Guds och
   era fiender… (8:60)

   Han beordrar oss att förbereda styrkor och militär utrustning för att skrämma fienden, för det nämner Han ett exempel
   på militär styrka som kavalleriet (al-jail). Det kommer också genom den profetiska sunnan uppmaningen att lära sig
   bågskytte och ridning. Otvivelaktigt fanns dessa ämnen bland de vanliga krigsmedlen på den tiden, men hans
   rekommendation är ingalunda en permanent regel, men dekretet gäller framförallt att förbereda utrustning och tillbehör
   för att möta fienden. När det gäller sättet för genomförandet av denna förordning kommer naturligtvis att påverkas av
   omständigheterna i respektive tidsperioder.

2. Den heliga Koranen har förbjudit bland folket att handla med rikedom från det förbjudna, och beordrade att utbytet
   sker utifrån juridisk nyttjanderätt. Han säger: INKRÄKTA inte utan fog på varandras egendom… (2:188)

   Å andra sidan finns det saker som Ulaman inte ansåg var lagliga att bytas mot varor eller pengar, såsom blod. Det är
   uppenbart att bestämmelsen om förbud mot köp och försäljning av blod (eftersom det är en del av de orena saker) är
   relaterat till den tid där blodet hade inga medicinska eller annat positiv användning, men idag har det blivit en av
   de mest grundläggande behov och krav, och det är ingen tvekan om att det är lagligt att utbyta och sälja det.

   Detta innebär att förbudet att köpa och sälja blod är en variabel regel och specifik för den tidens villkor. När det
   gäller den oföränderliga normen, är den förbjudet att byta varor eller pengar med det fåfänga och onödiga därför finns
   det inte en verklig transaktion. Detta är den oföränderliga regeln i bokstavlig mening, och föränderlig i sina
   tillämpningskriterier enligt förändringar i situationer och villkor.

3. Islam har beordrat muslimer att söka kunskap, och detta tydligt sägs av Profeten (fvmh): ”Att söka kunskap är en
   skyldighet för varje muslim”.

   Här ställer man följande fråga: Vilken är den kunskap som obligatorisk att lära sig?

   Ghazali säger i sin bok “Ihiau Ulumid Din”:

   ”Vetenskapen har två delar: Den första, det som är obligatoriskt att lära sig för sig själv, såsom kunskap om
   islamiska principer. Den andra, de preliminära vetenskaperna, eller de som betraktas som en introduktion till arbetet
   och yrken, eftersom det finns vissa sociala och religiösa funktioner som muslimer inte kommer att kunna utföra utan
   inlärning av vetenskap och inledande kunskaper motsvarande det som krävs för att bemästra ett yrke vid den nödvändiga
   kompetensgraden. Så, att ha läkarkunskaper är för samhället Wayib Kifaí (obligatoriskt för alla tills någon kan täcka
   behovet och därefter blir det inte längre ett krav för andra), men den kunskapen är beroende av inlärningen av
   medicinska vetenskaper och preliminära erfarenheter som leder till dess praktiserande.”

   Men var går gränsen för denna kunskap och expertis som eleven måste uppnå i det medicinska området till exempel?
   Svaret är att den nödvändiga gränsen ändras med inlärningsförmågan och nya upptäckter som finns i området för
   medicinsk vetenskap. Det är så det blir obligatoriskt att lära sig nya kunskaper i detta avseende om något som inte
   krävdes tidigare, eftersom det var inte känd innan.

   Det här är inte ett fall av förändring av en regel i Sharia, eftersom lagen inte är något annat än kravet att kunna
   läkarvetenskapen och behärska alla vetenskaper och inriktningar som den är beroende av. Detta är den standard som är
   stabil och kommer inte att ändras till något annat, men det är de praktiska tillämpningar och typ och grad av
   medicinsk specialitet som kommer att variera beroende på omständigheterna och vetenskap.

   Handel är också en del av de skyldigheter som kallas Wayib Kifaí och som tidigare uppfylldes på ett enklare sätt, men
   den bygger idag på vetenskap och kräver särskilda utbildningar och marknadsinformation som stöds av matematiska
   ekvationer. Det är oföränderliga är det obligatoriska att utföra kommersiell verksamhet liksom att fördjupa sig i den
   och förstå de faktorer som det beror på. Det är faktiskt formen av dess utförande som förändras beroende på de
   förändringar som sker inom handeln.

4. Ibland att klä ut sig med en viss klädsel är ett slags imitation eller eftergift till en främmande eller hednisk
   kultur, så det kommer att bli förbjudet av sig själv. Sedan, om situationen förändras med tidens gång och den typen av
   kläder blir så vanligt bland de olika sociala grupper, utan att den blir utmärkande för någon grupp i synnerhet,
   kommer den då att inte betraktas som en imitation av den hedniska och dess användning kommer inte att förbjudas.

   Så regeln som måste vara grunden är förbudet av fusion och förvirring av den islamiska personlighet med den som skulle
   sänka det islamiska samfundets värdighet. I frågan om kriteriet för regelns tillämpning och erkännande av denna
   situation, den ändras från en miljö till en annan och från en tid till en annan.

   Vi kan motivera den nämnda axiom, det vill säga att betrakta Sharias reglerna som oföränderliga i frågan om dess
   innehåll och föränderliga i dess genomförande, genom den förklaring som nämligen beordras av Koranen, tafaqquh
   (förvärv och studier av kunskap) i religionen. Det står i Koranen: Men alla troende bör inte gå ut i strid. Om några
   i varje grupp blir kvar kan de fördjupa sina kunskaper i religionen för att sedan [förmana och] varna de sina vid
   deras återkomst, [varna dem] att vara på sin vakt [mot det onda]. (9:122)

Tafaqquh (bokstavligen ”sök och förvärv av Fiqh”) är specialisering i kunskap om religiösa regler, men inte i
betydelsen av ytlig kunskap, men en djupare förståelse av Sharias regler.

Vi får sådant övervägande i den store vise Raghib Al-Isfahanis ord när han definierar Fiqh på följande sätt: ”Det är
att nå en dold kunskap genom en uppenbar.”

Så även om det har betydelsen av ”förståelse” och ”kunskap”, Fiqh har en mer exakt innebörd än dessa två, eftersom det
är Faqih (den som utför Fiqh) som inte är nöjd med det uppenbara förståelse av reglerna, men använder det som referens
för att uppnå verkligheter och hemligheter bakom det uppenbara.

Med andra ord, det är en Faqihs skyldighet att inte begränsa sin förståelse till det uppenbara i reglerna, men han
måste förstå den verkliga betydelsen dessa har så att det inte blir tvetydigt och därmed blanda grunderna och det
bestämda med det sekundära eller det som härleds av dem och inte heller form med innehåll. Uppenbarligen det betyder
inte att det finns tvetydighet i Sharias regler eller tolkning, men att begränsa det till det område vi har
diskuterat.

4. Principen om superposition och att föredra det viktigaste

Motstånds princip är en av de grundläggande reglerna för harmonisering av islamisk rättsvetenskap med de olika
företeelser och förändringar. Vi kommer att klargöra frågan efter att ha gjort två observationer:

För det första, Sharias regler formuleras i enlighet med faktiska och äkta frågor och inte i överensstämmande med det
yttre och skenbara. En äkta fråga är en som är relaterad till en saks väsen och natur utan hänsyn till något annat
utanför detta. När vi säger att triangeln har tre vinklar, det är inte bara en viss grupp av trianglar, men en sådan
bedömning avser kärnan i triangel med sin given geometrisk form. Men en extern fråga har at göra med omdömen om en
uppenbar extern bekräftelse och inte om det väsentliga och karaktär hos saken i fråga. Det är detsamma som att säga
”det iranska folket är muslim, sådant omdöme är tillämplig på personer som finns i dag, men inte är relaterade till
det persiska folkets natur.

Sharia regler är helt och hållet av de äkta frågornas sort. Således, förbud mot alkoholhaltiga drycker, är en
oföränderlig regel baserad på själva berusningsmedels natur, och inte tar hänsyn till något särskild berusningsmedel.

För det andra: Sharia regler bygger på verkliga bedömningar och kriterier baserade på fördelar och nackdelar. Det är
grunden på vilken den som dikterar normer ska grunda sitt beslut. Det mänskliga intellektet och kunskapen förstår hur
allt annat underordnas detta, dessutom allt detta förklaras av Koranen och den profetiska sunna.

Sheikh Saduq skrev en bok som heter Ilalush Sharai (Lagarnas orsak) där han samlade hadith som diskuterar filosofi och
de kriterier som följer Sharias regler. Dessa berättelser avslöjar rikligt att profeten (fvmh) och folket i hans hus
var oroad och insisterade på att centralisera alla förklaringar kring intellektet för att förstå de islamiska regler
och deras tillämpningskriterier. Det är uppenbart att dessa orsaker inte bara ser i termer av deras betydelse och
nödvändighet, men det finns skillnader och privilegier i frågan om ordning och prioriteringar.

Enligt denna, säger vi att Sharia regler ibland kan överlappas avseende på efterlevnad och verkställighet, och därmed
en enda och specifik fråga blir obligatorisk å ena sidan och förbjudna å den andra. Detta är inte en motsättning
mellan Sharia regler, med hänsyn till vad vi har sagt om att dessa reglers syfte inte är de externa aspekter och
manifestation. Om de var relaterade till den sist nämnda då skulle finnas en motsättning mellan reglerna, eftersom det
inte är möjligt för en sak i synnerhet att bli föremål för två motsatta normer, Sharia regler handlar alltid om sakens
generella natur, där man harmonisera de allmänna frågorna och reglerna enas.

I fallet med överlappning av två regler i ett enskilt fall, beordrar den islamiska lagen att man föredrar den som
kriterierna anser som viktigaste att prioritera och lämna den andra. Som Profeten (fvmh) sade:

”Om vi har två Hurmah (eller bestämmelser), den minsta lämnar sin plast för den störste.” Ibn al-Athir tolkar på
följande sätt hadithen: ”Om vi har en fråga där det finns en fördel för människor i allmänhet och nackdel för någon i
synnerhet, då prioriteras den allmänna välfärden.”

Detta som nämns är endast en av tillämpningarna av den profetiska berättelse, eftersom hadithen har en mycket vidare
mening än så, och det är att om två viktiga fall överlappar varandra, den av mindre betydelse lämnar plats för den
viktigaste. Tänk på att ordet Hurmah vi använder här, har inte den betydelse av förbjudet som ges i Sharia regel, utan
en betydelse av något viktigt och respektabelt.

Ett exempel där man kan använda regeln om överlappning:

1. När de individuella rättigheter överlappar de sociala rättigheter, det som har etableras som norm är att de sociala
   intressena föredras framför enskildas rättigheter, på grund av den är viktigare och allvarligare än de individuella
   rättigheterna.

   Till exempel: När det finns planer som regeringen vill utföra som står i strid med vissa människors intresse, då säger
   man ändå att: Genomförandet av dessa planer är tillåtet i Sharia även när den påverkar negativ de personliga
   intressena hos några eftersom de sociala intressena är viktigare att prioritera och den har företräde framför de
   individuella intressena.

   I allmänhet, byggandet av breda vägar utförs inte utan att behöva riva några privata hus eller byggnader. Det samma
   gäller skatterna som också regeringen ålägger individer och egendom, vilket innebär att man tvingar människor att
   betala en del av sin egendom till regeringen, och det är oförenligt med individens frihet i förhållande till deras
   egenskaper, men med tanke på betydelse av dessa frågor och dess roll i samhällets byggande och stimuleringen av dess
   vitalitet, de föredras framför de personliga intressen med vilka den kan överlappas.

2. Bevarandet och respekten för helighet hos en avliden muslims kropp är ett av kraven i Sharia därmed krävs av resten
   av muslimerna att förbereda kroppen (rituell bad, att kläda om, mm) och sedan begrava den. Å andra sidan är medicin
   och behandling av sjuka ett annat religiöst krav och för att få kunskap om en rad sjukdomar och deras orsaker ibland
   lämnar inget annat val än att dissekera en död kropp. Sålunda ser vi att dessa två krav ibland överlappar varandra. Så
   är lagligt att dissekera an avliden muslims kropp för att lära sig mer om den mänskliga kroppen och vad som orsakar
   sjukdom? Eller är dess begravning tvingande och inte dissekering är inte tillåtet?

   Svaret är att så länge det finns ett överflöd av icke-muslimers döda kroppar som kan användas för detta ändamål,
   kommer dissektionen att begränsas till dessa, men om det inte finns tillräckligt då ska dissektionen även tillämpas
   på en död muslims kropp. Detta beror på att ha kunskap om sjukdomen och dess orsaker och att bevara människors liv är
   en viktigare prioritet än helighet hos en avlidnes kropp. Det är då nödvändigt att den mindre viktiga påbud, i detta
   sammanhang, ger plats åt det större.

   Ja, det finns prioriteringar och nyanser som gör att frågan bör studeras i sin helhet för att den föreslagna lösningen
   ska kunna analyseras ur alla perspektiv, att presentera alla dessa alternativ är något vi tyvärr inte kan presentera i
   detta summarisk artikeln.

3. Att vidröra en kvinna som inte är nära släkting är förbjudet enligt Sharia, men ibland för att rädda en kvinnas liv
   kan endast göras om läkaren berör hennes kropp. I det här fallet är det uppenbart att behovet av läka och att bevara
   människors liv är viktigare än förbudet mot att röra en viss person.

4. Det finns en debatt mellan två kända franska författare Albert Camus och Jean Paul Sartre som citeras i Pesten av
   Camus. Där anser Camus att döda oskyldiga i krig inte är tillåtet, även om deras död var nödvändig för segern över en
   angripande fiende, medan Sartre säger att döda dessa oskyldiga, under de ovan nämnda förutsättningar är en oundviklig
   skyldighet, för om det inte sker, skulle det uppmuntra brottslingar att begå brott mycket större och värre än att döda
   en grupp oskyldiga människor.

   Denna fråga tas upp i avsnittet om Jihad (att slåss för Allahs skull) i böcker om islamisk rättsvetenskap, som anger
   att: ibland en fiende som attackerar ett islamiskt område använder några muslimska fångar som sköld, vilket innebär
   att en muslimsk armés attack i denna situation skulle leda till dessa fångars död. Så frågan är ska muslimer avstå
   attacken och låta fienden ta tillfället i akt att fortsätta med sina brott och döda tio gånger fler människor än dessa
   fångar, eller sätta igång med attacken och låta fångarna dö tillsammans med fienden och förverkliga muslimernas seger.

   Svaret är att attacken i detta fall är obligatorisk, även när det leder till döden av dessa fångar, som i detta fall
   ges martyrernas belöning i Allahs väg. Detta beror på att problemet är relaterat till frågan om superposition av det
   föreskrivna, där det föreskrivna kravet om att bevara fångarnas liv är mindre i relation till att skydda islam och den
   islamiska statens territoriella integritet. Det råder ingen tvekan om behovet av att följa och genomdriva ett påbud
   som har större betydelse och ignorera den andra.

Vi bör notera att ibland man inbillar sig att Faqihs enda uppgift är att utvinna och förklara Sharias regler och att
dessa frågor är utanför dennes domän eller inte längre används. Men verkligheten är att en Faqihs funktioner inte är
begränsade till förtydligande av reglerna, men han måste också vara kunnig i denna typ av frågor. En Faqih som varken
känner eller väcker dessa frågor, ofta blir förvirrad i fråga om överlappande regler och standarder och betonar
istället på partiella och sekundära frågor samtidigt som denne försummar betydelsen av grundläggande frågor som
överlappar med dessa partiella frågor.

5 – De regler som styr resten av Sharia regler

Bland de mest inflytelserika faktorerna i utformningen av islamiska regler i linje med förändringarna i tiden, finns
det vissa regler som har en speciell vikt för innehållet i Sharias regler. En av de mest uppenbara är regeln Nafiud
Darar (att avvärja skada) och Nafiul Harj (avvärja obehag). Om att anamma en särskild regel i Sharia i ett särskilt
fall skulle innebära en skada eller stora svårigheter, är resultatet upphävande av denna regel i det specifika fallet,
som när användningen av vatten för Wudu eller ghusl kan vara skadlig för kroppen. Det innebär att regeln i vart och
ett av fallen inte förblir aktiv, men ändras till en annan som inte innebär skada. Det bör noteras att omfattningen
av dessa två regler är mycket bredare, det omfattar inte bara de enskilda standarderna …

Anteckningar

Artikeln publicerat i www.islamoriente.com – Stiftelse Orient Kultur