Daniel Shoushi – Saphirnews

Attityden hos lagens doktorer eller lagkunniga mot musiken pendlar mellan uppmätt acceptans och fullständig förvisning, med en tolerans mot ett
fåtal instrument för vissa och, i det mest extrema fallet för andra, mot den sång som endast avges av den mänskliga rösten som är försedda med
den ”auktoriserade” sigillen. För att legitimera förbudet mot musik från den heliga sfären uppmanar dessa kunniga ständigt att bevara god moral,
vilket i deras ögon verkar vara ett tecken på god mental hälsa, och på Islams religiösa renhet som måste hålla muslimen borta från alla
negativa influenser. Det blir tydligt att termen ”doktor” förklaras av denna ”medicinska” attityd, det vill säga att dessa själens läkare som
är lagens doktorer försöker skydda de praktiserande muslimer från perversionens attraktioner genom att indikera för dem Iblis ökända märkena
som denne har deponerat i den känsliga världen.

Ett av dessa spår är just musik. Enligt dessa själskirurger finns det en stor fara att förlora sin själ inför denna förförelse av Iblis, vilket
förmodligen får människan att feminisera sin själ. Sannerligen, risken för perversion av själen är inte lika och på samma nivå som när en
kvinna använder musik jämfört med en man. Risken uppstår från en rädsla för att pervertera samhället som helhet, och kvinnor spelar en ledande
roll, eftersom de från början är föremål för frestelser genom grund myten om Adam och Eva.

Jag valde medvetet en video som visar Sinead O’Connor med sin halsduk mitt under en konsert (se nedan). Ja, detta kan vara ny information för
vissa, men den irländska sångerskan har konverterat till islam och kallar sig nu Shuhada.

En kvinna som sjunger i Islam är ett problem!

En kvinna som sjunger inför en icke-familjepublik är ett allvarligt problem!

En kvinna som kallar sig muslim och sjunger inför publik är ett mycket allvarligt problem!

En muslimsk kvinna ackompanjerad av musiker vars vissa instrument uppfattas som inte överensstämmande med religionen, det är ett enormt
problem!

Varför har Islam, åtminstone vad vi får Islam att säga, ett så svavelhaltigt förhållande till musik? Så vad får lagkunniga att uppmuntra
muslimer att skydda sig mot alla former av musik? Ännu mer, varför betraktas en muslimsk kvinna med så mycket misstänksamhet när hon spelar
musik?

Den här artikeln syftar faktiskt till att väcka ett oändligt antal frågor, av vilka några fortfarande brinner. Artikeln försöker också belysa
en bortglömd aspekt av musikforskningen inom islam och uppmanar alla läsare att reflektera över grunderna vi lägger fram snarare än att erbjuda
färdiga svar.

Musik lagstiftad i Islam i en mytologisk atmosfär

För att förstå detta antropologiska fenomen, låt oss dyka ner i hjärtat av musiken som upplevdes av folken från sen antiken. Under denna inte
så avlägsna period, 700-talet e.Kr., inspirerades konstnärer av övernaturliga varelser från gamla källor. Därvid sågs konsten inte vara av
mänskligt ursprung. Musikens och instrumentens mytologi (för det är uppenbart att forntida arabisk mytologi formaliserade islamiskt tänkande)
hänvisar till poeten som att vara i greppet av en övernaturlig varelse. Vi känner honom under namnet Djinn, som liknar de första folkens
naturandar innan denna ”art” får en ny status i Islam: den som en tänkande varelse och likvärdig med den mänskliga arten, varav en del av arten
stör mänskligheten i dålig mening. Sång ses också som att komma från samma entiteter, liksom uppfinningen av instrument inklusive flöjten och
trumman.

Det var i denna mytologiska atmosfär som muslimska lagkunniga lagstiftade om musik. Många muslimska tidshistoriker från medeltiden skrev ner
hela denna musikmytologi. Vi kan också där upptäcka en form av antropomorfism av instrumenten varav musikerkonstnären talade om sitt instrument
som ett väsen begåvat med liv.

Davids figur för att legitimera musik

För det första, ingen vers i Koranen nämner musik direkt. Ingenting i de tusentals profetiska ord som har kommit ner till oss heller, förutom
några ganska ”tveksamma” hadither.

Därför, om inget har sagts om det, varför är detta ett problem? Det första skälet kommer från detta mytologiska minne som jag just har delat
med er, det andra skälet kommer från det förislamiska associativa minnet av ett underhållande förhållande mellan musik och en förbjuden miljö:
alkohol, dans, fester, kvinnor, etc. Vilket vill säga att musik inte är tänkt som en sådan, utan enligt ett förislamiskt och mytologiskt
förhållande, även om detta förhållande var mycket mer komplext än ett enkelt negativt och förbjudet förhållande. I själva verket, bland de
berättelser som rapporterats av hadtih kompilatorer, framkallar många Davids figur för att legitimera musiken.

Men vid närmare eftertanke är vi återigen i mytologisk mark. Det är också intressant att notera att Davids gestalten framstår som en upprepad
bild av den forntida Orfeus som charmar med sin magiska kraft, med andra ord musiken, den synliga och osynliga världen. Vi måste därför lägga
till musikens mytologi en islamisering av antika och bibliska myter när Islam erövrade främmande länder, och ännu mer när religionen blev
imperiets.

”Enligt Abd ar-Razzaq, enligt Ibn Djuraydj: Jag frågade Ata’ om den skanderade läsningen: Det är ingen skada i det, sa han till mig, jag hörde
Ubayd b. Umar säga: ’David (frid vare med honom!) Tog timbalen, han reciterade genom att spela det. Instrumentet svarade honom i samma ton. Med
det menade han att han grät och att instrumentet grät med.’”

”Enligt Wahb b. Munabbih, ingen lyssnade på honom utan att hoppa som om han dansade. Han reciterade psalmerna med en röst som öronen aldrig
hade hört förut och att djinn, fåglarna och djuren fångades av det, till den grad att några dog av hunger.”

Tha’labi, i hans Historier om profeterna, ger oss en fantastisk bild av David-Orpheus:

”Bland dem (Davids gåvor) finns den vackra rösten, den rätta och melodiösa tonen, refrängen, de musikaliska accenterna. Gud har inte gett en
sådan röst till någon av sina varelser. Han kunde recitera psalmerna i 70 lägen i en sådan utsträckning att han fick den febriga personen att
svettas och den som hade svimmat kom tillbaka till sans.

När han reciterade psalmerna, gick han till landet, han stod där och med honom stod Israels doktorer bakom honom, bakom doktorerna folket,
bakom folket djinnerna, bakom djinnerna demonerna. Vilda bestar och vilda djur närmade sig honom. Man kunde röra deras halsar. Fåglarna skapade
skugga mitt på ljusa dagen och det rinnande vattnet frös. Vinden avstannade. Flöjter, lutor och harpor gjordes bara för att matcha hans röst.

Men Iblis (Gud förbanne honom!) var avundsjuk på honom och fördubblade sin iver mot honom. Han sade till sina onda demoner:

– Kan du inte se vad som hände?

– Beordra vad du vill! svarade de.

– Ensam, svarade han, kommer att vända människor bort från David det som är emot honom och slåss mot honom i en liknande situation.

Så de arrangerade flöjter, lutor, stråkinstrument och (andra) musikinstrument stämda till Davids melodier. Dårarna bland folket hörde dem, de
tyckte om dem och blev lurade av dem. ”

Bakom berättelserna om David, en upprepad bild av den forntida Orfeus

För att uppskatta den magiska kraften hos Davids sång, som är jämförbar med den magiska kraften som produceras av Orfeus lyra, lyfter vi fram
utdraget nedan från författaren Ovidius. I hans verk med titeln Metamorphoses, i bok X, upptäcker vi att träden lyder Orpheus och springer för
att möta honom:

”En kulle på toppen slutade i en slätt. Den var täckt av en vintergrön gräsmatta, men det var en skuggfri plats. Så fort den odödlige kantorn
(Orfeus), gudarnas son, satt där och viftade med sin lyra, kom skuggan av sig själv. Tilldragna av Orfeus röst kom träden springande, plötsligt
såg vi eken Chaonie, berömd poppeln för Heliadernas tårar, bokträdet vars höga lövverk vajar i luften, linden i den svala skuggan (…). Du kom
också springande, murgröna med böjliga armar, och med dig dök den kärleksfulla rankan och den robusta lundalm omfamnade av rankan. Lyran lockar
slutligen till sig trädet från vilket becket uppstår, jordgubbsbuske med röda frukter, palmen vars blad är vinnarens pris (…). Mitt i denna
skog, som vi såg lydig mot versens charm, dök också cypressen upp, en grönskande pyramid, en gång en ung dödlig kär för guden vars hand också
vet hur man hanterar bågen och lyran.”

Religiöst material som används för att bekräfta omedvetna privilegier över musik

För det andra, sedan urminnes tider har musik alltid varit kopplad till den osynliga världen. Det sägs ha en magisk kraft som kan påverka
lyssnaren, positivt eller negativt. Från det forntida Kina till det forntida Egypten är att spela musik som att komma i kontakt med gudarna,
som inspirerade sånger lika mycket som de avslöjade tillverkningen av ett instrument för en enastående musiker.

Den pre-islamiska arabvärlden uppvisar samma kulturella drag när det kommer till musiken som dessa stora civilisationer. Därför slår muslimska
teologer samman hela denna antropologiska ensemble i en skum massa och lagstiftar, utan att vara medvetna om detta underlag, för en viss
”halal” musik medan andra erbjuder sina ”haram” förbannelse till vilken musikalisk melodi som helst.

Därför använder lagens doktorer religiöst material för att validera sina omedvetna privilegier utan att faktiskt ha varit i kontakt med
musiken. Med andra ord, de är för eller emot beroende på deras omedvetna samhörighet med musik. Träbiten som används för att tillverka fiolen,
kopparbiten eller till och med plastskinn till vissa trummor uppfattas som ”haram” av den enda anledningen till den symboliska tanke som är
förknippad med ett mytologiskt material. Så länge dessa teologer inte kommer ut ur sin mentala grotta, djupt påverkade av sitt kollektiva
omedvetna, kommer ingenting att kunna utvecklas i rätt riktning.

Anteckningar:

Daniel Shoushi är författare, talare, terapeut och grundare av Orphélya. Filosofiskt tränad och engagerad i en andlig process, han är
specialiserad på andans fenomenologi, symbolik och antikt tänkande.