Bayram Balci – Saphirnews
Terrorattacken som utfördes den 22 mars i Moskva av militanter från Tadzjikistan påminde oss om hur länge ett jihadistiskt fenomen kvarstår i Centralasien, men samtidigt åsidosatt från stora internationella nyhetsfrågor. Denna enorma region, som omfattar fem före detta sovjetrepubliker (Kazakstan, Kirgizistan, Turkmenistan, Tadzjikistan och Kirgizistan) och Azerbajdzjan i Kaukasus, är både en utgångspunkt och en gränsövergång för betydande jihadist rörelser. Men i traditionen av dessa samhällen som länge präglats och sedan sekulariserats av ryskt och sovjetiskt kulturellt och politiskt inflytande, är det en moderat och tolerant Islam som dominerar. Den tragiska attacken i Moskva kräver reflektion över Islams utveckling i detta isolerade och föga kända utrymme.
Islam i det tsariska och sedan sovjetiska imperiet
Det ryska imperiet överförde till Sovjetunionen som efterträdde det ett absolut betydande muslimskt faktum. Den nuvarande ryska federationen är hem för flera muslimska samhällen, utspridda över territoriet men i majoriteten i Bashkortostan, Tatarstan och Kaukasus (i Adygea, Karachay-Cherkessia, Kabardino-Balkaria, Nordossetien-Alania, i Ingusjien, Tjetjenien och Dagestan). Slutligen har de fem självständiga centralasiatiska staterna – Kazakstan, Kirgizistan, Turkmenistan, Tadzjikistan och Uzbekistan – en övervägande sunnimuslimsk befolkning, medan Azerbajdzjan i Syd Kaukasien har en övervägande shiamuslimsk befolkning. Denna mosaik är komplex och disparat, varför vi i denna studie kommer att överväga det postsovjetiska muslimska fenomenet endast i de fem centralasiatiska republikerna.
Trots sin sekulära, till och med ateistiska karaktär, har Sovjetunionen, sedan det skapades 1924, visat pragmatism i sitt förhållande till Islam. I varje republik, eller i varje autonom region med muslimsk majoritet, avskräcktes utövandet av Islam förvisso, till och med förtryckt i den offentliga sfären, men det bekämpades inte i den privata sfären. Islamiska övergångsriter kunde således förbli dolda för regimens blick. Den förfäders muslimska traditionen, bestående även bland partitjänstemän, präglade livets stora stadier: födelse, omskärelse, äktenskap och begravning.
Samtidigt kunde Sovjetunionen utnyttja den nationella muslimska dimensionen i sin utrikespolitik för att skapa en länk av empati och samarbetsformer med muslimska länder, särskilt i Afrika och Mellanöstern. Efter de centralasiatiska republikernas självständighet 1991 gav denna tolerans mot religion å ena sidan och dess politiska användning å andra sidan vika för en åter bekräftelse av religiös tradition som en del av nya nationella identiteter, med främjandet av den nya politiska eliter och statliga institutioner, av en nationell Islam med avgränsade och kontrollerade konturer.
Islams metamorfos i det postsovjetiska rymden
I motsats till vad två framstående sovjetexperter, Alexandre Bennigsen och Hélène Carrère d’Encausse, hade förutspått, kom utmaningen mot sovjetregimen inte från den södra periferin, det vill säga från de muslimska republikerna, utan från de små och diskreta baltiska länderna, i andra änden av imperiet, i norra Europa. I folkomröstningen den 17 mars 1991 röstade de fem republikerna i Centralasien överväldigande för upprätthållandet av Sovjetunionen, av vilket de inte ville sönderfalla utan en djupgående omorganisation. Reformerna, som redan initierats av Mikhail Gorbatjov sedan 1986 som en del av perestrojkan (omstrukturering) och glasnost (transparens), hade redan haft en betydande inverkan på religionen i hela unionen. Sålunda präglades slutet av 1980-talet i Sovjetunionen av en åter tillägnande av nationella språk, vilket gynnade stärkandet av nationella och islamiska känslor. Till viss del bidrog glasnost och perestrojka till att utlösa en dynamik av återupplivande av Islam och detta fenomen ökade bara med självständigheten.
Även uppmuntrad av lokala krafter skulle denna dynamik ta olika former. För det första använde de nya eliterna vid makten, som i verkligheten var de tidigare sovjetiska eliterna, ny konverterade av sammanhangets kraft snarare än av intima ideologiska övertygelser, i övergången från kommunism till en positiv nationalism, religion för att befästa gränsernas legitimitet som plötsligt blev väldigt verkligt. Inom dessa var det viktigt att främja en nations klassiska attribut, definierade av ett språk, en ny nationell ideologi, men också en religion. Sålunda avsade statsapparaterna, i full tillägnelse av sitt öde och sina verktyg, ateism och sekulär propaganda för att anamma ett visst islamiskt arv i sin politik att konstruera nationell och statlig identitet.
Vid den här tiden åkte många av dessa gamla ledare på pilgrimsfärd till Mecka för att visa sin respekt för Islam, vilket djupt påverkade sinnena och de nya institutionerna. Men framför allt stora lokala figurer inom den islamiska civilisationen, bortglömda eller misskrediterade under sovjetperioden, upphöjdes till nationens hjältar. I Kazakstan har till exempel Ahmed Yessvi, en sufi mästare från 1000-talet, varit föremål för en veritabel kult sedan Sovjetunionens slut. I Uzbekistan har Ismail Bukhari, vördad i den muslimska världen för sitt arbete med haditherna, blivit en av de nya andliga gestalterna som respekteras av makthavarna.
När det kommer inifrån har återupplivandet av Islam i det postsovjetiska rummet också gynnats av öppnandet av dessa länder för resten av världen. Efter en lång period av rysk och sovjetisk dominans kunde muslimerna i det nya Centralasien, Kaukasus och Ryssland, som levde isolerade i tre generationer, återknyta kontakten med resten av den muslimska världen och i synnerhet med den turkiska, iranska, arabiska och indiska rymden, där heliga pilgrimsplatser och religiösa centra är koncentrerade.
En av de viktigaste nya inflytelserika spelarna i det postsovjetiska rymden är Turkiet. Även om Ankara är en sekulär republik, har Ankara implementerat en politik för stöd till islamisk förnyelse i hela regionen, medveten om att den religiösa faktorn kan vara en vektor för inflytande. För att inte låta Iran eller Saudiarabien dominera har Turkiet, genom sitt direktorat för religiösa frågor (Diyanet), erbjudit många religiösa tjänster till alla muslimer i detta utrymme. Teologiska fakulteter skapades i flera städer i Centralasien för att utbilda de nya islamiska eliterna. Men Turkiet har utövat sitt islamiska inflytande främst genom icke-statliga aktörer, särskilt de sufiska brödraskapen som har spridit sina idéer över Centralasien och Kaukasus. I vissa avseenden, om vi iakttar turkisk politik i dessa länder under de senaste 30 åren, ser vi att det är paradoxalt nog inom den religiösa sfären som Ankara har haft sin mest ökända projektion.
Bortom Turkiet har flera arabländer utövat sitt islamiska inflytande genom att utveckla officiella förbindelser med de nya staterna i Centralasien, men också genom åtgärder från icke-statliga aktörer, särskilt privata välgörenhetsstiftelser som har skickat pengar lokalt eller tagit emot studenter från alla över den forna sovjetregionen. Likaså blev pilgrimsfärden till Mecka, nästan obefintlig under sovjetperioden, lättare för de troende i dessa stater, vilket gjorde det möjligt att knyta kopplingar till andra islamiska strömningar i världen, såsom salafism och wahhabism, vars idéer var fram till dess föga känd i Centralasien.
Å andra sidan, och i motsats till vad västländer fruktade sedan slutet av Sovjetunionen, har Iran bidragit lite till den islamiska väckelsen i detta utrymme. Även om den islamiska republiken snabbt uttryckte intresse för Centralasien, var det inom den religiösa sfären där den hade minst framgång. Detta kommer från det faktum att Islam i Centralasien till övervägande del är sunnitisk, medan Iran är shiitisk. Dessutom ledde den dåliga bilden av Iran i väst och bland de postsovjetiska eliterna, som var ganska sekulariserade, till en ihållande misstro mot iranskt inflytande. Å andra sidan, efter 1991 kunde iranska shiitiska strömningar påverka Islam i det azeriska Kaukasus, där det iranska arvet fortfarande är ganska närvarande i lokal kultur, arkitektur och traditioner. Studenter från Baku och andra större städer i landet har kunnat studera teologi i till exempel Qom eller Mashhad.
Slutligen, ett annat muslimskt område som har präglat postsovjetisk Islam är den indiska subkontinenten. Ganska dynamiskt vid tiden för Mughal-dynastin, med ursprung i Centralasien, avbröts interaktioner och utbyten mellan denna region och det muslimska Indien på 1800-talet, efter den tsariska erövringen och underkastandet av regionen under rysk ordning, som lades till rivalitet mellan Ryssland och Storbritannien, kolonisatör av Indien. Dessa händelser slutade med att såga de kulturella och islamiska banden mellan de två imperierna. Det var först med Sovjetunionens fall och återöppningen av postsovjetiska stater för världen som förbindelserna mellan Centralasien och hela subkontinenten – Indien, Pakistan och Bangladesh – återupprättades. För att bara ge ett exempel, kom Jama’at al-Tabligh, en missionsorganisation född i Indien på 1920-talet, att etablera sig i flera länder i Centralasien och i synnerhet i Kirgizistan, där den kunde slå rot i olika städer på grund av den större religionsfrihet som fanns i det landet.
Inför detta återupplivande av Islam som dels genomfördes av länderna själva och dels av utländska influenser, har alla postsovjetiska stater implementerat policyer för förvaltning och reglering av religionen. I dessa nya stater har vanan att utöva total social kontroll för att garantera att ordning och stabilitet fortsätter. Den nya staten måste vara stark och närvarande på alla nivåer och det var inte fråga om att bli överväldigad av potentiellt subversiva religiösa fenomen.
Vidare hade den från ryskt och sovjetiskt herravälde ärvt en stark anknytning till samhällets sekularisering. År 1991 hade alltså statliga institutioner och särskilt säkerhetsapparater länge programmerats att påbörja en sekulariseringsprocess, även om denna i efterhand skulle bli föremål för ändringar och justeringar för att förena den nya ordningen med den nya nationella ideologin. Denna nya modell av postsovjetisk sekularism följde inte den anglosaxiska modellen, utan var snarare inspirerad av den franska eller turkiska erfarenheten, där staten verkligen är klockornas mästare när det kommer till religion. Således har dessa länder utrustat sig med två instrument för förvaltningen av Islam: direktoratet för andliga angelägenheter, som ärvts från sovjettiden (som själva skapades under den ryska eran), och de statliga kommittéerna för förvaltningsreligiösa frågor.
Ledningen av andliga angelägenheter är i själva verket en mufti ämbete, en församling av religiösa människor placerad under ledning av en mufti eller en sheikh al-Islam, det vill säga en stor religiös figur, respekterad för sin kunskap. Däremot är statliga kommittéer apparater som leds av icke-religiösa chefer eller högre tjänstemän, som driver statens intressen och arbetar för att kontrollera inflytandet från religiösa föreningar, vare sig de är lokala eller utländska. Faktum är att de nya staterna, officiellt sekulära, anställde religiösa tjänstemän, officiellt eller förklädda, för att övervaka religiösa angelägenheter. Varje stat organiserar alltså ”sin” islam på sitt eget sätt, för att tjäna den legitimerande nationella ideologin. Medan under sovjetperioden alla muslimer i Centralasien administrerades av samma ledning baserat i Tasjkent, har varje land sedan självständigheten skapat sin egen ledning och var och en utser sin egen nationella mufti.
Under de trettio åren sedan slutet av Sovjetunionen, i Kaukasus och Centralasien, har Islam gradvis återhämtat sig i det offentliga rummet som en integrerad del av den nationella identiteten, och fått större synlighet även i form av arkitektur, med byggandet av många moskéer. Statliga ceremonier i sig ger Islam större betydelse. Men det är ett Islam som också är mer homogent och normativt, föremål för existens- och utvecklingsvillkor som fastställts av staten.
Denna trend mot en sanerad Islam har varit skadlig för det rika sufi-arvet i regionen. Flera brödraskap i den muslimska världen föddes här, särskilt Yasawiyya, Nakchibendiyya och Kubrawiyya. Idag existerar denna sufism nästan inte längre, eftersom den har absorberats av officiell politik i namnet att främja en tolerant och samförstånds full Islam, mer ritualiserad än frigiven. Vi hittar inte i Centralasien, som fallet är i Turkiet, dussintals eller hundratals sufi mästare som skapar sin cirkel och tränar sina lärjungar. Här utövar staten sådan kontroll i kampen mot fundamentalism och radikalism att sufi islam endast kan existera inom statens kodifierade och formella ramar.
Trots alla dessa försiktighetsåtgärder och restriktioner för religionsfrihet har regionen inte varit förskonad från uppsvinget av radikala islamistiska idéer och rörelser, vilket framgår av inblandningen av centralasiatiska krigare i jihadistattacker i Afghanistan, i Mellanöstern, Europa och på senare tid i Ryssland. Vilken andel har extremism i postsovjetisk Islam och hur kan vi förklara det?
Islamisk fundamentalism i sekulariserade stater
I Centralasien var ett av de första tecknen på uppkomsten av radikal Islam födelsen av flera islamiska föreningar som Adolat (rättvisa), född i den uzbekiska delen av Ferghanadalen, en traditionellt konservativ region med gränsöverskridande Uzbekistan, Tadzjikistan och Kirgizistan. Dessa föreningar kampanjade för att den nya staten, färsk från den sovjetiska ordningen, skulle anamma Islam som statsreligion och upprätta sharialagar. Dessa grupper bekämpades av makterna på plats och gav upphov till den islamiska rörelsen i Uzbekistan (IMU), som för att agera lättare mot staterna i regionen fann en tillflyktsort och grund för expansion i Tadzjikistan under inbördeskriget.
Slutet på konflikten 1997 tvingade den uzbekiska jihadiströrelsen i exil i talibanstyrda Afghanistan, vars emirat hade varit en fristad för många radikala islamister från hela världen, inklusive Al-Qaida. Och snart lovade den islamiska rörelsen i Uzbekistan lojalitet till Al-Qaida, rekryterade dussintals eller till och med hundratals kämpar från hela Centralasien och organiserade flera räder mot de uzbekiska, kirgiziska och tadzjikiska makterna. Deras uttalade mål var att fälla regimerna i Centralasien och ersätta dem med en islamisk makt. Den politik för kontroll och inneslutning av Islam som antogs av de postsovjetiska staterna bidrog till deras styrka och visade sig vara mycket användbar och effektiv för att undergräva allt folkligt stöd för dessa extremister. Dessutom gjorde intensiteten i det amerikanska militära svaret på attackerna den 11 september det möjligt att under en viss tid eliminera taliban makten såväl som en stor del av de terroristorganisationer som agerade från detta islamiska emirat.
Å andra sidan, i Kaukasus, manifesterade jihad sig främst i republiken Dagestan och särskilt i Tjetjenien, där den drev lika mycket energi som den drevs av den tjetjenska självständighetskampen. Om det första Tjetjenienkriget (1994-1996) främst hade nationalistiska och separatistiska förtecken, var det andra (1999-2009) starkt präglat av jihadistiska överdrifter begångna av utländska krigare, araber, turkar och andra. Född i kölvattnet av det tjetjenska kriget och organiserat i form av ett hemligt gerillakrig, attackerade det islamiska emiratet i Kaukasus Ryssland, som var platsen för flera terroristattacker som orsakade hundratals offer (Dubrovka-teatern i oktober 2002, gisslantagande i en skola i Beslan i oktober 2004).
Alla jihadiströrelser som hade gynnats av instabiliteten i Afghanistan såg också födelsen av ett nytt ”jihadistan” i Irak och Syrien som en möjlighet att etablera sig i Mellanöstern och globalisera sin kamp. Amerikanernas invasion av Irak 2003 gav upphov till en mycket våldsam och tidigare okänd jihadiströrelse i detta land, vilket gjorde det möjligt för radikala islamistiska grupper, och i synnerhet Al-Qaida, att tillägna sig motståndskampen mot USA. När det gäller kämpar från Centralasien skedde deras ankomst till den jihadistiska teatern i Mellanöstern främst efter inbördeskriget i Syrien och skapandet 2014 av ett ”muslimskt kalifat” som gränsar Syrien och Irak. Ursprungligen ledd av Abu Bakr al-Baghdadi, detta pseudo-kalifat som gjorde anspråk på att återupprätta denna gamla institution av ursprunglig Islam, som hade förfallit sedan dess avskaffande av det kemalistiska Turkiet 1924, spelade en stor roll i globaliseringen av jihadismen. Faktum är att det lockade tusentals kämpar till Mellanöstern som kom för att delta i jihad, eller helt enkelt för att leva i ett land som i princip styrs av Islams bud.
I avsaknad av ”officiella” siffror som är omöjliga att samla in, uppskattas det till några hundra eller några tusen antalet jihadister som kom från Centralasien till Mellanöstern för att stödja Islamiska staten i dess politik att skapa en verklig styds av Islams principer. Den jihadistiska kampen har därför flyttat från Afghanistan till Mellanöstern. Fighters från fd Sovjetunionen var bland de mest aktiva, vilket framgår av fallen med Omar al-Shishani (tjetjener från Georgien, avskedad från den georgiska armén) eller Gulmurod Khalimov (befälhavare för specialstyrkorna i Tadzjikistan som vände sig mot sitt land), som ockuperade mycket höga positioner i den islamiska statens hierarki.
Efter att ha blivit ett globalt hot har Islamiska staten provocerat fram mobiliseringen av en stor internationell koalition som främst leds av USA, fast besluten att förstöra den. Men även där, som fallet var i Afghanistan, lyckades den internationella koalitionen krossa de jihadistiska styrkorna, men inte helt eliminera dem. Kampen mot Islamiska staten satte stopp för dess territoriella rötter, men spred också dess överlevande över hela världen. Styrkan med denna islamiska stat är att den kan räkna med radikala grupper i flera regioner i världen som har lovat den. I Centralasien kallas dess lokala franchise Islamiska staten i Khorasan (IS-K), uppkallad efter en stor region som nämns i Koranen, som omfattar delar av Iran, Turkmenistan, Uzbekistan och Afghanistan, och som var en viktig del av Islamisk erövring.
Det är dock viktigt att notera att uppkomsten av en ny jihadistisk enhet i Afghanistan som påstår sig vara den Islamiska staten som förstördes i Mellanöstern inte var så enkel. För om det tidigare var lätt för terroristgrupper att bo i detta land, sedan talibanernas återkomst till makten finner de inte längre samma välkomnande och gästfrihet. Talibanregimen vill verkligen undvika det förflutnas misstag, inklusive stöd till Al-Qaida-terrorister på 1990-talet, vilket kostade dem makt. Efter att ha återupprättat sitt emirat 2021 antog talibanerna en helt annan politik gentemot utländska krigare.
I en nationell logik och strävan efter internationellt erkännande arbetar de nu för att stänga landet för alla terrorrörelser, inklusive Islamiska staten i Khorasan som de bekämpar med en viss effektivitet. Driven under jorden försöker den senare rekrytera militanter av alla ursprung, särskilt uzbekiska, tadzjikiska, pakistanska, för att föra krig där den kan. I Centralasien är det särskilt i Tadzjikistan som han lyckas utföra flest aktioner. Landet, som inte helt har läkt såren från inbördeskriget 1992-1997, är fortfarande bräckligt och erbjuder en grogrund för destabilisering. På andra håll agerar Islamiska staten i Khorasan där möjligheter uppstår. Idag verkar Ryssland vara särskilt måltavla, av två skäl.
I flera jihadiströrelse ögon uppfattas Ryssland som en ”icketroende” makt som kraftigt har förtryckt och förtrycker muslimer. Den var också skyldig till kriget i Tjetjenien och deltog i krossandet av staden Aleppo i samarbete med styrkorna från Bashar al-Assad, som den stöttat sedan starten av det syriska upproret. Men för Islamiska staten i Khorasan kan agerande i Ryssland vara rent opportunistiskt: närvaron av ett starkt migrationsflöde av arbetskraft mellan Ryssland och republikerna i Centralasien erbjuder möjligheter till rekrytering och aktioner i stora ryska städer. Speciellt eftersom Ryssland har koncentrerat sina krigsinsatser till Ukraina och försummat övervakningen av terroristrisker på sitt territorium.
Detta fokus på Ukraina har också lett till säkerhetskonsekvenser uppströms, i Centralasien. Bevakningen av gränsen mellan Tadzjikistan och Afghanistan, som utförs av rysk-tadzjikiska styrkor, har faktiskt lättat. För att koncentrera sina styrkor på den ukrainska fronten har Ryssland tagit av personal från sin militärbas i Tadzjikistan, som ska övervaka flödet av krigare på Piandj-floden som skiljer Tadzjikistan från Afghanistan. Därför är det inte förvånande att den större permeabiliteten av gränsen ökar riskerna och åtgärderna för tadzjikiska jihadister och andra att operera mellan Ryssland och Centralasien.
En politik för försoning mellan nationell identitet och islamiskt arv
I hela det postsovjetiska rummet förblir stater och samhällen, i varierande grad, till stor del sekulära, trots en obestridlig utveckling av religiositet. Den sistnämnda är produkten av en intim och kulturell impuls som kommer från samhället och som är inramad och innesluten av stater som försöker kontrollera den religiösa sfären i översynen av sin nationella ideologi. Denna politik för försoning mellan nationell identitet och islamiskt arv fungerar ganska bra eftersom den gynnas av ett brett folkligt stöd.
Trots alla intrångsansträngningar har dock marginella men extremistiska rörelser uppstått i alla dessa länder, tack vare flera faktorer: fattigdom och social förtvivlan, närheten till centra för radikalism, som Afghanistan, och fascinationen av den islamiska statens hägring i Syrien och Irak. Andra motiv, svårare att förklara eller hänförliga till stater, som driver vissa individer att radikaliseras kan inte uteslutas. Europa är inte undantaget från ett liknande fenomen: medan förhållandena skiljer sig åt – fattigdomen är inte extrem och det religiösa förtrycket saknas – fascinerar och lockar extremismens frestelse grupper av bräckliga och utsatta ungdomar.
Anteckningar:
Bayram Balci är forskare vid CNRS. Mellan 2017 och 2022 ledde han det franska institutet för anatoliska studier i Istanbul, Turkiet. Från december 2012 till september 2014 var han gästforskare vid Carnegie Endowment for International Peace i Washington DC. Från 2006 till 2010 ledde han också det franska institutet för centralasiatiska studier (IFEAC) i Tasjkent, Uzbekistan. Hans forskning fokuserar på relationerna mellan islam och politik i det postsovjetiska rummet och på Turkiet i dess regionala miljö, Kaukasus, Centralasien och Mellanöstern.
